Кто такой Папа Римский и каковы пределы его власти? Папа римский Как называется правительство при папе римском

Города Рим, видимый глава Римско-католической церкви, верховный правитель государства Ватикан.

Ти-тул «па-па» в ран-не-хри-сти-ан-скую эпо-ху при-ме-нял-ся по от-но-ше-нию ко всем епи-ско-пам и вы-ра-жал осо-бое поч-те-ние (по от-но-ше-нию к римскому епи-ско-пу впер-вые встре-ча-ет-ся в начале III века у Тер-тул-лиа-на). Позд-нее он за-кре-пил-ся лишь за епи-ско-па-ми Ри-ма и Алек-сан-д-рии. Современная официальная ти-ту-ла-ту-ра Папа Римский: епи-скоп Рим-ский, ви-ка-рий Ии-су-са Хри-ста, пре-ем-ник кня-зя апо-сто-лов, Вер-хов-ный пон-ти-фик все-лен-ской Церк-ви, при-мас Ита-лии, ар-хи-епи-скоп и ми-тро-по-лит Римской об-лас-ти, су-ве-рен государства Ва-ти-кан, раб ра-бов Бо-жи-их.

Рим с са-мо-го за-ро-ж-де-ния хри-сти-ан-ской Церк-ви иг-рал боль-шую роль в её жиз-ни. Ни-ка-кая дру-гая западная Цер-ковь, кро-ме рим-ской, не име-ла апо-столь-ско-го про-ис-хо-ж-де-ния, в то вре-мя как на Вос-то-ке бы-ло мно-го апо-столь-ских ка-федр (например, ос-но-ван-ных апостолом Пав-лом в Ма-лой Азии, Гре-ции). Римская цер-ковь ак-тив-но уча-ст-во-ва-ла в жиз-ни других ка-федр по-сред-ст-вом ад-ре-со-ван-ных им по-сла-ний по различным во-про-сам (например, по по-во-ду спо-ров о дне празд-но-ва-ния Пас-хи, середина II века, по во-про-су пе-ре-кре-щи-ва-ния ере-ти-ков, середина III века) и поль-зо-ва-лась у них ав-то-ри-те-том. В эпо-ху Все-лен-ских со-бо-ров (IV-VIII веков) по-зи-ции Римской ка-фед-ры ещё бо-лее ук-ре-пи-лись, так как Папы Римские вы-сту-па-ли про-тив-ни-ка-ми ере-тических уче-ний: ари-ан-ст-ва (ко-то-рое при-ня-ли многие вар-вар-ские пле-ме-на ещё до на-ше-ст-вия на Римскую им-пе-рию), мо-но-фи-зит-ст-ва, мо-но-фе-лит-ст-ва, ико-но-бор-че-ст-ва, не ос-та-нав-ли-ва-ясь да-же пе-ред временными раз-ры-ва-ми с восточными церк-ва-ми. Это стя-жа-ло римскому пре-сто-лу сла-ву оп-ло-та пра-во-сла-вия. По-сле IV Все-лен-ско-го со-бо-ра (451) во все-лен-ской Церк-ви сло-жи-лась сис-те-ма 5 пат-ри-ар-ха-тов - круп-ней-ших и наи-бо-лее ав-то-ри-тет-ных ка-федр (Рим-ская, Кон-стан-ти-но-поль-ская, Алек-сан-д-рий-ская, Ан-ти-охий-ская и Ие-ру-са-лим-ская), к пред-стоя-те-лям ко-то-рых с VI века стал ре-гу-ляр-но при-ме-нять-ся ти-тул пат-ри-ар-ха (из официальной ти-ту-ла-ту-ры Папы Римского ти-тул пат-ри-ар-ха За-па-да ис-клю-чён в 2006 году, од-на-ко со-хра-нён в латинской под-пи-си «P. P.» - «Па-па и Пат-ри-арх»).

Вме-сте с тем в Римской церк-ви по-сте-пен-но раз-ви-ва-лось уче-ние о при-ма-те Папы Римского как вер-хов-но-го гла-вы всей хри-сти-ан-ской Церк-ви, но-си-те-ля выс-шей юрис-дик-ции и ав-то-ри-те-та в во-про-сах ве-ры и хри-сти-ан-ской мо-ра-ли. С этим уче-ни-ем свя-за-но фор-ми-ро-ва-ние осо-бой ве-ро-учительной сис-те-мы ка-то-ли-циз-ма . Опи-раю-щее-ся на тол-ко-ва-ние отдельных мест Свя-щен-но-го Пи-са-ния (Мф. 16:16-19, Лк. 22:32, Ин. 21:15-17, 2 Кор. 11:28 и другие) уче-ние о пап-ском при-ма-те ос-но-ва-но на пред-став-ле-нии о пер-вен-ст-ве в Церк-ви апостола Пет-ра, ко-то-рый в западной тра-ди-ции счи-та-ет-ся пер-вым епи-ско-пом Ри-ма; па-пы, как пре-ем-ни-ки апостола Пет-ра по Римской ка-фед-ре, на-сле-ду-ют от не-го это пер-вен-ст-во. Римский со-бор 378 года оп-ре-де-лил прин-цип не-под-суд-но-сти пап свет-ской вла-сти и рас-про-стра-нил су-деб-ную власть епи-ско-па Рим-ско-го на всех епи-ско-пов За-па-да, Римский со-бор 382 года впер-вые за-я-вил о при-ма-те епи-ско-па Рим-ско-го по от-но-ше-нию к апо-столь-ским ка-фед-рам Вос-то-ка. В V веке яр-ким вы-ра-зи-те-лем уче-ния о пап-ском при-ма-те был па-па Лев I Ве-ли-кий. Римский со-бор 494 года впер-вые на-звал Папу Римского «на-ме-ст-ни-ком Хри-ста» (vicarius Christi). На Вос-то-ке уче-ние о при-ма-те Папы Римского не при-ни-ма-лось в пол-ном объ-ё-ме, но и не ос-па-ри-ва-лось до оп-ре-де-лён-но-го вре-ме-ни.

По-сте-пен-но Папы Римские ста-ли пре-тен-до-вать на выс-ший сю-зе-ре-ни-тет в Ев-ро-пе на ос-но-ва-нии под-дель-но-го до-ку-мен-та в фор-ме императорской кон-сти-ту-ции - «Кон-стан-ти-но-ва да-ра» (VIII-IX века). Осо-бый им-пульс по-ли-тические при-тя-за-ния пап по-лу-чи-ли по-сле «Пи-пи-но-ва да-ра » (середина VIII века), ко-то-рым франк-ский май-ор-дом Пи-пин Ко-рот-кий да-вал Папе Римскому власть свет-ских пра-ви-те-лей на от-воё-ван-ных у лан-го-бар-дов зем-лях - бу-ду-щей Пап-ской об-лас-ти.

Ос-лаб-ле-ние Ви-зан-тии по при-чи-не внутренних смут и про-ти-во-ре-чий, араб-ских (VII-VIII веков) и тюрк-ских (XI века) за-вое-ва-ний спо-соб-ст-во-ва-ло ак-тив-но-му стрем-ле-нию Папы Римского рас-про-стра-нить свою власть на Вос-то-ке, что при-ве-ло к со-пер-ни-че-ст-ву с восточными пат-ри-ар-ха-та-ми (например, борь-ба па-пы Ни-ко-лая I и пат-ри-ар-ха Кон-стан-ти-но-поль-ско-го Фо-тия из-за цер-ков-ной юрис-дик-ции над Бол-га-ри-ей и при-ори-те-та в мис-сио-нер-ской дея-тель-но-сти сре-ди сла-вян-языч-ни-ков) и в ито-ге - к раз-де-ле-нию церк-вей.

В пе-ри-од борь-бы с им-пе-ра-то-ра-ми Свя-щен-ной Римской им-пе-рии (XI-XIII веков) Папы Римские пре-тен-до-ва-ли на выс-шую свет-скую власть во всех хри-сти-ан-ских зем-лях, что бы-ло вы-ра-же-но в хо-де гри-го-ри-ан-ской ре-фор-мы и в дея-тель-но-сти па-пы Гри-го-рия VII. Кре-сто-вые по-хо-ды, взя-тие кре-сто-нос-ца-ми Кон-стан-тино-по-ля (1204), вве-де-ние ин-кви-зи-ции (два по-след-них со-бы-тия при па-пе Ин-но-кен-тии III) оз-на-ме-но-ва-ли пик уси-ле-ния свет-ской и ду-хов-ной вла-сти Папы Римского. В XIII-XV веках, осо-бен-но во вре-мя про-ти-во-стоя-ния со-бор-но-му дви-же-нию, Авинь-он-ско-го пле-не-ния пап, Ве-ли-кой схиз-мы, уси-лия Папы Римского бы-ли на-прав-ле-ны на удер-жа-ние дос-тиг-ну-то-го влия-ния.

Важ-ны-ми ве-ха-ми в ис-то-рии пап-ст-ва яв-ля-ют-ся Ре-фор-ма-ция и про-ти-во-по-став-лен-ная ей Рим-ско-ка-то-лической цер-ко-вью Контр-ре-фор-ма-ция, од-ним из клю-че-вых со-бы-тий ко-то-рой стал Три-дент-ский со-бор (1545-1563), осо-бо вы-де-лив-ший пап-ские пре-ро-га-ти-вы, в ча-ст-но-сти то, что ав-то-ри-тет Папы Римского вы-ше ав-то-ри-те-та лю-бо-го со-бо-ра. Уче-ние о пап-ском при-ма-те в ка-че-ст-ве дог-ма-та ка-то-ли-циз-ма бы-ло про-воз-гла-ше-но Ва-ти-кан-ским I со-бо-ром (1869-1870) в дог-ма-тической кон-сти-ту-ции «Pas-tor Aeternus». Этой же кон-сти-ту-ци-ей про-воз-гла-шён дог-мат о без-оши-боч-но-сти Папы Римского в важ-ней-ших официальных су-ж-де-ни-ях (ex cat-hedra) по во-про-сам ве-ры и нрав-ст-вен-но-сти (в ос-таль-ных слу-ча-ях вы-ска-зы-ва-ния Папы Римского не но-сят об-ще-обя-за-тель-но-го ха-рак-те-ра; дог-мат не под-ра-зу-ме-ва-ет лич-ную без-греш-ность па-пы).

В ре-зуль-та-те мно-го-ве-ко-вой эво-лю-ции ка-то-лическое уче-ние о Папе Римском при-ня-ло сле-дую-щий вид. Ии-сус Хри-стос по-ста-вил апостола Пет-ра кня-зем (латинский princeps) апо-сто-лов ; Пётр - ос-но-ва-ние хри-сти-ан-ской Церк-ви, ви-ди-мый её гла-ва и на-ча-ло един-ст-ва. Он един-ст-вен-ный вос-при-нял власть (potestas) пря-мо от Хри-ста, а не че-рез по-сред-ст-во Церк-ви. Он на-ме-ст-ник Хри-ста, при-няв-ший всю пол-но-ту вла-сти, а не од-но лишь пер-вен-ст-во чес-ти; апо-сто-лы при-ня-ли власть не без Пет-ра и не про-тив Пет-ра, они бы-ли ему под-чи-не-ны и да-же апостол Па-вел не был ему ра-вен. Апостол Пётр был пер-вым епи-ско-пом Ри-ма, по-это-му Папа Римский - пол-но-вла-ст-ный пре-ем-ник апостола Пет-ра. От-сю-да име-но-ва-ние пап-ской ка-фед-ры как «апо-столь-ско-го пре-сто-ла», «пре-сто-ла святого Пет-ра» и тому подобное. Пет-ро-во пре-ем-ст-во не ос-но-ва-но на все-лен-ских со-бор-ных по-ста-нов-ле-ни-ях. Един-ст-во Церк-ви в том, что «ста-до Хри-сто-во» в си-лу об-ще-ния с Папой Римским име-ет еди-но-го пас-ты-ря и ис-по-ве-ду-ет его ве-ру. При-зна-ние та-ко-го пер-вен-ст-ва Папы Римского не-об-хо-ди-мо для спа-се-ния; не по-ви-ную-щий-ся па-пе - схиз-ма-тик. Папа Римский име-ет не-по-сред-ст-вен-ную епи-скоп-скую юрис-дик-цию над всей Цер-ко-вью. Это - вер-хов-ная власть в во-про-сах ве-ро-уче-ния и мо-ра-ли, дис-ци-п-ли-ны и управ-ле-ния. По-ста-нов-ле-ния Папы Римского не ну-ж-да-ют-ся в до-пол-нительном со-гла-сии Церк-ви, что-бы быть не-пре-лож-ны-ми, так как они вы-ра-жа-ют са-мую сущ-ность цер-ков-ной ве-ры и яв-ля-ют-ся го-ло-сом Церк-ви.

Папа Римский име-ет вер-хов-ную за-ко-но-дательную, административную и су-деб-ную власть. Бу-ду-чи вер-хов-ной су-деб-ной ин-стан-ци-ей, Папа Римский при-ни-ма-ет апел-ля-ции от всех вер-ных; его ре-ше-ние не под-ле-жит пе-ре-смот-ру в какой-либо другой ин-стан-ции. Сам Папа Римский не под-ле-жит ничь-е-му су-ду, име-ет власть над со-бо-ра-ми. Он вер-хов-ный учи-тель Церк-ви, сам по се-бе оп-ре-де-ляю-щий об-ще-обя-за-тель-ные ве-ро-учительные ис-ти-ны и пол-но-моч-но ин-тер-пре-ти-рую-щий со-бор-ные по-ста-нов-ле-ния, но мо-жет дей-ст-во-вать и как ча-ст-ный учи-тель, например под-дер-жи-ваю-щий од-но из до-пус-ти-мых мне-ний какой-либо бо-го-слов-ской шко-лы (бо-го-слов-ские факультеты, мо-на-ше-ские ор-де-на у ка-то-ли-ков име-ют пра-во на ча-ст-ные док-три-ны по дис-кус-си-он-ным во-про-сам).

Трак-туе-мая та-ким об-ра-зом власть Папы Римского ос-па-ри-ва-лась пра-во-слав-ны-ми, про-тес-тан-та-ми и да-же чле-на-ми са-мой Рим-ско-ка-то-лической церк-ви (со-бор-ное дви-же-ние, гал-ли-кан-ст-во) в различных ас-пек-тах (Свя-щен-ное Пи-са-ние, Свя-щен-ное Пре-да-ние, ка-но-ни-ка, цер-ков-ная ис-то-рия). Ва-ти-кан-ский II со-бор (1962-1965) Рим-ско-ка-то-лической церк-ви, со-хра-нив не-пре-ре-кае-мым уче-ние о пер-вен-ст-ве Папы Римского во все-лен-ской Церк-ви, на-ря-ду с этим, при-дал осо-бое зна-че-ние прин-ци-пам епи-скоп-ской кол-ле-ги-аль-но-сти, в рам-ках ко-то-рой римский пон-ти-фик осу-ще-ст-в-ля-ет своё пер-во-вер-хов-ное слу-же-ние. Со-глас-но при-ня-той со-бо-ром дог-ма-тической кон-сти-ту-ции «Lumen Gentium», кол-ле-гия епи-ско-пов об-ла-да-ет унас-ле-до-ван-ной от апо-сто-лов пол-но-той вла-сти в Церк-ви и без-оши-боч-но-стью в из-ло-же-нии уче-ния о ве-ре и нра-вах, од-на-ко обя-зательным ус-ло-ви-ем осу-ще-ст-в-ле-ния этих пре-ро-га-тив яв-ля-ет-ся со-гла-сие и един-ст-во с Папой Римским.

В начале XXI века боль-шин-ст-во бо-го-сло-вов всех хри-сти-ан-ских кон-фес-сий при-зна-ют ка-то-лическое уче-ние о Папе Римском главным пре-пят-ст-ви-ем на пу-ти вос-ста-нов-ле-ния един-ст-ва Рим-ско-ка-то-лической церк-ви с другими церк-ва-ми.

Свет-ская власть Папы Римского, ны-не дей-ст-вую-щая в государстве Ва-ти-кан (пра-во-пре-ем-ни-ке Пап-ской об-лас-ти), важ-на как га-ран-тия его не-за-ви-си-мо-сти от лю-бой че-ло-ве-че-ской вла-сти. В ме-ж-ду-народном пра-ве в си-лу од-но-временного вла-де-ния Папой Римским не-раз-дель-ны-ми функ-ция-ми вла-сти - как ви-ди-мо-го гла-вы Рим-ско-ка-то-лической церк-ви и как су-ве-ре-на государства Ва-ти-кан - он яв-ля-ет-ся су-ве-рен-ной пер-со-ной ис-клю-чительного свой-ст-ва (persona sui generis). Пол-ный су-ве-ре-ни-тет Папы Римского со-хра-ня-ет-ся за ним вне за-ви-си-мо-сти от на-ли-чия тер-ри-то-ри-аль-ных вла-де-ний.

В из-бра-нии но-во-го Папы Римского по-сле смер-ти (или отречения) пре-ды-ду-ще-го пон-ти-фи-ка, со-глас-но пра-ви-лу, ут-вер-див-ше-му-ся со вре-мён гри-го-ри-ан-ской ре-фор-мы XI века, мо-гут при-ни-мать уча-стие толь-ко кар-ди-на-лы, со-брав-шие-ся на конк-ла-ве. С конца XIV века Папа Римский не-из-мен-но из-би-ра-ет-ся из чис-ла кар-ди-на-лов. Со-глас-но Ко-дек-су ка-но-ни-че-ско-го пра-ва, он мо-жет от-речь-ся от слу-же-ния по собственной во-ле без со-из-во-ле-ния с чьей-ли-бо сто-ро-ны.

После того, как в Константинополе в 381 году прошёл второй Вселенский собор, в христианском мире образовалась пентархия - пять главных епископских кафедр. Уже тогда епископ Рима был первым среди равных: это объяснялось представлением о примате престола апостола Петра над всеми остальными. Впоследствии тройка епископских кафедр вообще вышла из соревновательный гонки, так как их территории были завоёваны арабами. Теперь между собой стали соперничать Рим и Константинополь. К чему это привело, все мы знаем, и плоды данного соперничества вынуждены пожинать до сих пор.

Но вернёмся к Римской кафедре. Со второй половины V века - во время нашествия варваров - папы принимали активное участие в делах светского политического управления, защищая народ. Лев I, кстати говоря, прославился как настоящий дипломат, сумев договориться сначала с Атиллой, а затем с Гейзерихом не проливать кровь невинных жителей и не грабить Рим. Таким образом, отсутствие в Италии стабильной верховной власти вынуждало пап выполнять светские функции. При Григории Великом влияние папы стало расти и распространилось на Великобританию, которая приняла христианство из Рима.

В 728 году папа Григорий II и король лангобардов заключают договор о даровании Рима апостолам Петру и Павлу, что становится основой для формирования папского светского государства. Затем всё развивается ещё быстрее: Пипин Короткий дарит папе земли, отвоёванные у лангобардов, и уже в 800 году Лев III коронует Карла Великого как императора. Таким образом, император становится помазанником папы.

Примерно к этому же времени относится создание так называемого «Константинового дара». До сих пор историки спорят о датировке этого документа, однако для настоящего вопроса это не имеет решающего значения. В документе говорится, будто бы папа римский Сильвестр крещением излечил императора Константина от страшного недуга - слепоты, и, поразившись этому чуду, Константин признал превосходство папской власти над императорской, а кроме того вручил ему права на управление Римом.

К IX веку, когда борьба между империей и папством только-только зарождалась, папы стали ссылаться на этот документ. Тогда же стала развиваться так называемая «теория двух мечей» - концепция, обосновывающая верховенство власти папы римского над светскими государями. В чём она заключается? Согласно этой теории, существует два меча: духовный и светский. Оба меча принадлежат церкви, но духовный меч она держит рукой духовенства, а светский - рукой императора. Светская власть подчинена духовной, но папа не может держать светский меч.

В XIII веке можно говорить о победе папства над светскими государями. Воцаряется папская теократия, главный представитель которой - Иннокентий III (тот самый, при котором произошёл захват Константинополя крестоносцами; а ещё он дал добро на основание францисканского ордена) - сосредоточил в своих руках огромную власть и считался на тот момент самым могущественным человеком в Европе. К счастью или сожалению, после смерти Иннокентия III стало понятно, что папству не повторить такого головокружительного успеха. Римские епископы стали стремительно терять свои позиции.

Кризис XIV века отразился и на папстве. В 1302 году на первом собрании Генеральных штатов во Франции папа римский Бонифаций VIII был осуждён, а затем взят под арест. На папский престол взошёл Климент V, ставленник французского короля. А потом и вовсе началась неразбериха: Авиньонское пленение пап, Западная схизма, как последствие всего этого - набирающее обороты движение концилиаризма, которое провозгласило примат вселенского собора над папой. Пожалуй, снова заявить о себе папы смогли только в период Контрреформации, ловко орудуя новооснованным орденом иезуитов в своих целях и участвуя в политических интригах.

В. возник спор между папой Феликсом и патриархом константинопольским Акакием , сделавший отношения между церквами греческой и римской очень натянутыми (см. Акакианская схизма).

Шестое столетие было тяжким временем для папства. Сначала, в эпоху готских войн, на папский престол влияют короли-варвары, потом, в эпоху византийской власти над Италией, – император, который считал себя единственным и всемирным владыкой, а потому подчинил себе и церковные дела. Римские епископы назначались императором, в зависимости от придворных партий. Когда папа Агапит I ( г.) протестовал против назначения Юстинианом Анфима I патриархом Константинопольским, то император пригрозил ему изгнанием. На глазах всех схватили папу Сильверия и лишили сана. Преемник его, Вигилий ( - гг.), обвинялся в непристойных интригах, в жалкой угодливости перед императором. Тем не менее папство в это время усилилось. Запад вполне сочувствовал римской церкви, порицал еретиков-королей и вмешательство Константинополя .

Еще при Теодорихе папа считался как бы представителем Нижней Италии. Во время византийского господства римский епископ принимал деятельное участие в администрации и суде, наравне с экзархом управлял Италией , был полным хозяином в Риме ; его влиянию подчинялись и гражданские власти.

Однако папы энергично отстаивают православие в спорах с монофелитами и монофизитами . Когда император Константин II издал в г. декрет, запрещавший спорить о том, одна или две воли во Христе, папа Мартин I на Латеранском соборе осудил указ императора ( г.) и отказался подчиниться экзарху, за что был сослан в Крым, где умер в изгнании.

Столкновения с папами продолжались и при имп. Юстиниане II . Папа Сергий I (687 - 701 гг.) нашел сильную поддержку в населении Италии, и папство искусно пользовалось ею в борьбе с иконоборчеством . В г. Лев Исавр , император-иконоборец, попытался силой привести в исполнение свои эдикты против иконопочитания . Он велел схватить папу Григория II и отправить его в Константинополь , после того, как папа отказался от исполнения эдиктов. На защиту папства поднялся народ. Римляне соединились с лангобардами; была объявлена война между империей и папой. На соборе в Риме Григорий побуждал соседних епископов к сопротивлению и делал через них воззвания к народу, который собирался провозгласить другого императора. Отказаться от империи, значило, однако, отдаться в руки лангобардов, король которых Лиутпранд в качестве защитника папы захватил город Сутри , принадлежавший римскому дукату. Этим захватом король показал, что вовсе не признает за папой политических прав, а защищает его лишь как римского епископа. После усиленных просьб Лиутпранд вернул Сутри папе в виде дара апостолам Петру и Павлу .

Папа сделался светским государем. Это быстро деморализировало папство. Внутреннее противоречие аскетического идеала и светской власти явилось опасным врагом нравственной чистоты пап. Трудно было сохранить и приобретенную светскую власть. Стефану II и Павлу I ( - гг.) пришлось защищать ее не только от императора и от лангобардов, но и от нового врага – римской аристократии, когда-то поддерживавшей папство. Звание папы сделалось соблазнительным для герцогов, баронов, желавших сделать папу игрушкой в руках дворянства.

Герцог Тотон хотел убить Павла I, а после его смерти – возвести на престол своего брата. Помощь против аристократии папство нашло в средневековом императоре. Карл Великий рано начал вмешиваться в церковные дела. Он председательствовал на Франкфуртском соборе 794 , руководил прениями; несмотря на присутствие папских легатов , и т.п. Завоевав лангобардское королевство, Карл присоединил его к своим владениям, а не отдал папе. Во время междоусобий в Риме, когда папа Лев чуть не погиб. Карл явился судьею папы, и Лев III был оправдан. Результатом соглашения между папой, сановниками и королем было коронование Карла Великого ( г.), который занял место византийского императора по отношению к папе.

Следствием восстановления Римской империи был разрыв между Востоком и Западом. Как "светский глава католического мира" Карл возвышает духовную власть папы. Римский император и папа – два меча, "которые Бог ниспослал на землю для защиты христианства: духовный меч – папе, светский – императору". Они должны совместно водворять на земле царство Божие. Не довольствуясь духовным владычеством, папы начинают стремиться к господству и над государствами, из-за чего вступают в борьбу с императорами, королями и епископами. Когда папа Лев III самовластно казнил нескольких римских вельмож, Людовик Благочестивый заставил его смириться.

Папы вообще ловко пользовались обрядом коронования, стараясь провести то убеждение, что коронование папой необходимо для императора. В в. папская власть настолько окрепла, что Пасхалий I ( - гг.) уже обошелся без утверждения императора.

Идея о превосходстве духовной власти над светской постепенно становится господствующей. Папа принимает на себя роль судьи в делах императорского семейства. В споре сыновей Людовика Благочестивого Григорий IV принял сторону Лотаря, выставляя себя посредником, желающим прекратить раздоры. Ему пришлось, однако, столкнуться со стремлениями к независимости, возникшими в среде франкского духовенства. Франкские епископы, освободившись от светской власти, задумали освободиться и от папы и повиноваться только своему франкскому митрополиту. Когда Григорий IV принял сторону Лотаря, местные епископы объявили ему, что откажут ему в послушании, и даже грозили отлучить его от церкви, если он будет упорствовать во вражде против Людовика.

Эти стремления местных церквей к независимости не имели успеха. Вала, аббат корбийский, поддержал растерявшегося папу, доказывая, что папа есть единый хранитель мира в церкви, что он имеет власть суда над епископами, а сам не подлежит ничьему суду. Это – те же идеи, которые высказаны в подложном документе в. – Лжеисидоровых декреталиях , окончательно подорвавших самостоятельность национальных церквей. По декреталиям, папская власть выше всего на свете; ей должны подчиняться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры.

Замечательным выразителем стремлений папства в. был Николай I ( -). В своих многочисленных письмах он высказывал мысль, что папство занимает мировое, центральное положение. Он унизил императорскую власть, показав в деле Лотаря II , что церковь может привлечь к своему суду и коронованных особ. На основании Лжеисидоровых декреталий ему скоро удалось утвердить свою верховную власть над всеми странами Зап. Европы. Папа стал рассылать во все стороны своих легатов учреждать примасов. Протест Хинкмара Реймского , пытавшегося отстоять права свои и своей национальной церкви от притязаний папства, не имел успеха.

Достигнув большой силы на Западе, папство заявляет свои притязания и на Восточную церковь. В Константинополе тогда происходили сильные замешательства иерархические, с помощью которых папство надеялось подчинить Восточную церковь своему влиянию. Дело о низложении Фотия возбудило горячую переписку между Константинополем и Римом, и этим было положено начало разрыву между церквами, окончательно совершившемуся в в.

Из своего унижения папство поднялось на некоторое время благодаря своему союзу с императорами Оттонами I , и III ( - гг.). Основная идея отношений между папством и империей осталась та же, что и при Карле Великом: императоры были опорой и защитой папства. Но папа так поставил дело, будто бы эта роль защитника Рима и папы добровольно присвоена императорам; отсюда – не право, а обязанность императора защищать пап.

В этот промежуток времени папство чувствует себя гораздо свободнее, чем при Каролингах ; отношения его к императорам имеют характер союза, очень выгодного для папства. Оттон Великий утвердил за папством, привилегией от 13 февраля г., все владения, которые предоставлялись св. Петру и его наместнику: Рим , Римское герцогство, Равеннский экзархат и Пентаполь , Сабинскую область, некоторые города Тосканы и Кампании ; кроме того Оттон обещал возвратить папам владения римской кафедры – Неаполь , Фунди , Гаету , Сицилию . Папам были предоставлены доходы из Тосканы и из Сполетского герцогства, принадлежавшие прежде лангобардским королям.

Оттон хотел реформировать папство, но встретил отпор со стороны римской аристократии, которая стремилась замещать престол своими кандидатами. Вследствие этого при Оттонах I и II между императором, с его немцами, и римлянами происходит упорная, иногда жестокая борьба.

После целой эпохи "порнократии", как называют 50-летний период папства во 2-й половине в., появляется аскетический папа. Оттон II возвел на римский престол немца, своего родственника, Григория V , который мечтал поднять церковь, покровительствовал клюнийскому ордену и удачно вмешался в брачное дело французского короля Роберта.

Энергично принялся за исправление церкви Оттон III. Он сместил Иоанна XVI , выбранного римской знатью, велел ослепить его, отрезать нос, уши, язык и возить его в таком виде по улицам Рима, а на престол возвел знаменитого Сильвестра II . Отличаясь политическим тактом и дипломатической ловкостью, новый папа подчинил себе императора. В своем трактате "В наставление епископам" он ярко изобразил упадок нравственности духовенства, провозгласил необходимость отмены симонии и поддерживал императора в его фантастических мечтах. Со смертью Оттона III () могущество папы пало. Снова П. стало жалким орудием в руках партий, не выдвигая ни одного выдающегося имени. Распри между маркграфом Ардуином Иврейским и графами Тускуланскими заставляли П. прибегать к старинному средству – к помощи королей. В пользу пап были предприняты походы немецкими королями Генрихом II и Конрадом II, но как только их войска удалялись из Италии, там возобновлялись прежние беспорядки. Анархия дотла до того, что в Риме очутилось трое пап – Бенедикт IX , Сильвестр III и Григорий VI . Тогда римское духовенство, чтобы восстановить порядок, призвало на помощь Генриха III (). По его требованию, на Сутрийском соборе папы были низложены и на папский престол был возведен Климент II. С этого времени начинается возрождение П. Генрих III, воспитанник клюнийцев, давно мечтал о преобразовании церкви. Его планы вполне совпадали с новым религиозным движением – клюнийским , оказавшим реставрации П. громадные услуги. При Льве IX , стороннике клюнийского движения, запрещены были симония и брак для белого духовенства (). В этих постановлениях видно уже влияние Гильдебранда, который проводил свои идеи и при следующих пяти папах.

Теория папской власти

Теория папской власти сложилась не сразу; в постепенном развитии ее можно установить три стадии: подготовительный период, период расцвета и период разложения. Хотя существенные черты того учения о церкви и государстве, полными выразителями которого были Григорий VII, Иннокентий III и Бонифаций VIII, спорадически встречаются в течение предшествующих веков, хотя по основным идеям Лев I, Григорий Великий и Николай I стоят на той же почве, что и позднейшие глашатаи папского цезаризма (т.е. соединения в руках П. всей духовной и светской власти), но политика, применяющаяся к обстоятельствам, долго не позволяла папам сделать выводы, логически вытекавшие из теоретических построений 5 и 6 вв. Папству пришлось выдержать сначала трудную борьбу за иерархическое первенство с другими пастырями церкви. Борьба эта привела к обособлению Западной (римской) церкви под главенством папы, этим завершился подготовительный период. Гибкая и практическая политика, почти всегда характеризовавшая отношения курии к сильным мира сего, подсказывала в то время не антагонизм с государством, а тесный союз. Эта же политика заставляла пап то делаться выразителями национальных интересов, то становиться во главе притеснителей народной свободы, то громить революцию проклятиями, то протягивать ей руку и даже объявлять себя "демократами, вооруженными анафемой для освобождения мира от деспотизма". Только когда примат римского епископа был обеспечен фактически, а империя стала падать, та же теория, которая поставила римского епископа над церковью и соборами, была приложена к государству, и прежние союзники оказались противниками. На почве этой многовековой борьбы выросли те религиозно-политические доктрины, которые служили для пап теоретическим оправданием приобретенного уже могущества и новых притязаний.

Своеобразное учение об ап. Петре как невидимом главе христианского мира и о папе – его преемнике и земном представителе, было тем эмбрионом, из которого впоследствии развились стройные системы 12 и 13 вв. Учение это было основано на легенде о "создании римской кафедры князем апостолов", который претерпел мученичество в Риме и с тех пор вечно "царит в этом центре своего величия, где неизменно хранятся его установления". Уже папы 4 в. относили к себе все слова, которыми Христос ставил Петра выше остальных апостолов. "Симон Ионин! любишь ли ты меня...? ... Паси овец моих". – "Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих". – "Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее" – "И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Ин., 21:15-17; Лк. 22:31-32; Мф. 16:18-19). Все это укрепило веру в чистоту учения римской церкви, и папам осталось только эксплуатировать ее в интересах своих притязаний на роль верховного авторитета при разрешении догматических вопросов и на высшую юрисдикцию в иерархии (сига totius ecclesiae et principatus (попечение о всей церкви и верховная власть), по выражению одного из писем Григория Великого к императору Маврикию). Отсюда был лишь один шаг до признания непогрешимости папы в догматах. Лев I сделал этот шаг, объявляя всех, не принимающих учения ап. Петра, т.е. папы, "отделившимися от фундамента Церкви". Прочие патриархи, признавая первенство наместника ап. Петра, обращаются к нему как к высшей инстанции и блюстителю чистоты вероучения; литература и соборные постановления освящают установившийся обычай, а государству приходится облечь его в легальную форму и объявить папские декреты законами, "ввиду заслуг ап. Петра, достоинства Рима и воли св. соборов, утверждающих за апостольским престолом первенство" (эдикт Валевтиана III от 445).

В то же время возникает чрезвычайно опасная для П. теория, основанная на постановлениях соборов Константинопольского 381 и Халкидонского 451: "святой престол нового Рима равноправен со св. престолом старого Рима". В споре Григория Великого с патриархом Иоанном IV Постником резко были поставлены оба взгляда: папский, отстаивавший положение о преимуществе апостольских (римского, антиохийского и александрийского) престолов вообще и первенстве римского, воздвигнутого князем апостолов в частности; константинопольский, отстаивавший положение о зависимости иерархического значения епископа от политической важности его резиденции. Это был чрезвычайно острый вопрос, так как "достоинство древнего Рима" в 6 в. сильно пострадало, да и императоры не всегда держали сторону Рима. Зато в западных землях римский епископ в глазах населения занял место отсутствующего императора и фактически стал обладателем всех земель, теоретически причислявшихся впоследствии к патримониям св. Петра. Впрочем, до 9 в. ни один папа не подрывал авторитета империи, которая считалась идеальным и единственно возможным государственным устройством. В переписке Льва I и Григория Великого отражается глубокая покорность, которую питал апостольский престол по отношению к "благочестивым государям". Григорий Великий чувствовал себя счастливым под "игом империи" и в качестве члена "всемирной республики". Ни Каролинги, ни императоры саксонской династии, ни даже Лжеисидоровы декреталии не внесли существенных изменений в отношения между sacerdotium (священством) и imperium (империей). Фактическая узурпация императорами святительских прав достигла своего апогея при Генрихе III Франконском. Государство и церковь настолько срослись, что церковь рассматривалась как политическое учреждение, а иерархи – как агенты короны. Но в то время, как на Востоке слияние государства с церковью завершилось цезаропапизмом. Запад сделался колыбелью церковной эмансипации. Воспользовавшись благоприятными условиями, папы овладели умами и сердцами верующих и свергли императора с его высокого поста, чтобы самим занять его место.

Ключом к пониманию папского цезаризма как теории служит средневековое мировоззрение, раскрывающееся уже в произведениях Блаженного Августина. Оно является синтезом античных и христианских элементов. Первые укрепили идею единства как основного закона вселенной; вторые внесли идею превосходства духовного начала над мирским, "идею" царства Божьего на земле, христианской республики, объемлющей государство и церковь. Вселенная (Universiun) представлялась колоссальным организмом (Macrocosmos), в котором живет один дух и который управляется одним Богом и одним законом. Составные части его – микрокосмы – в силу божественной, разлитой повсюду гармонии суть только копии мирового порядка. Всякое учение о государстве и обществе должно было поэтому заимствовать главнейшие принципы от прототипа божественного организма. Человечество во всей совокупности представлялось монархически управляемым государством, подчиненным тому же принципу единства (prindpium unitatis). Средневековой доктринер, пропитанный христианскими и римскими космополитическими идеями, всегда мотивирует необходимость единства церкви и государства указанием на единый план, положенный Создателем в основу мироздания (ехешр1шп totius Universi gubernationis, quae fit per unum Deum Supremum). Тот же божественный мировой порядок требовал, чтобы во главе каждого человеческого союза (микрокосма) стояло лицо, облеченное монархической властью, в качестве копии божественного миродержца; в противном случае нарушалась божественная гармония, церковь и государство превращались в "двуглавые чудовища", устанавливалась двоица – "подлое число", пугающее всех. Правительственная власть на всех ступенях казалась эманацией божественной благодати. Единоначалие было в глазах общества идеалом, "первоисточником добра", "совершенством", отражением монархически устроенной природы.

Светские повелители христианского мира впервые эксплуатировали эти идеи в свою пользу. Священная Римская империя проникнута Космополитическими и теократическими тенденциями; вполне понятны слова Випо, обращенные к Генриху III франконскому: tu es caput mundi, caput est tibi rector Olyinpi (ты – глава мира, тебе же глава – правитель Олимпа). Исходя из идеи единства, императоры стремились создать универсальное царство, охраняемое их мечом. Эта же идея помогла папам 11 в. отчасти осуществить универсальную церковь, с наместником апостола Петра во главе. В самые ожесточенные моменты борьбы папской теории с имперской средневековый дух остается верен самому себе: оба порядка – универсальная церковь и универсальное государство – неразрывно связаны. Эта доктрина широко развивается писателями самых разнообразных оттенков: св. Бернардом, многочисленными публицистами 11, 12 и 14 вв., Даете, Фомой Аквинским, Николаем Кузанским и др. Григорий VII и Бонифаций VIII видят в argumeafrmn unitatis (аргументе единства) центральный пункт своих доводов в пользу папского верховенства. Сторонники империи, более умеренные в своих требованиях, настаивали на существовании внутреннего единства между sacerdotium и imperium, проявляющегося во взаимной помощи, взаимном дополнении и полной гармонии, a prindpium unitatis усматривали в незримом владыке мира.

Победа папской теории над имперской, достигнугая в 11 в. и знаменующая начало второго периода – периода высшего развития папского цезаризма, была достигнута вследствие того, что христианский мир убедился в неспособности императора служить универсальным и трансцендентным целям церкви, а затем и в принадлежности этой роли римскому епископу как представителю духовного начала. Идея "царства Божьего", бывшая исходной точкой политики обеих сторон и властвовавшая над умами в продолжение всего средневековья, была, по существу, аскетической идеей, и только внешнюю форму свою – "царство Божие" – заимствовало от империи. Во время борьбы с империей курия эксплуатировала в свою пользу общественное настроение, сводившееся к представлению об испорченности мира, о бесконечном превосходстве духовного начала над мирским и о загробной цели земного существования. Опираясь на эту идею, можно было провозгласить папу борцом духа с повелителями грубого материального мира. Во имя этой же идеи были заявлены первые протесты против узурпации императорами святительских прав. Представление о государстве как олицетворении мирских начал и церкви как носительнице всех высших интересов заставило еще папу Геласия в споре с императором Анастасием точно установить различие между sacerdotium и imperimn. Формула поборников империи quidquid prindpi placuit legis habet vigorem (все, что угодно императору, имеет силу закона), заимствованная из языческих кодексов, победоносно опровергалась евангельской формулой: "отдавайте кесарево – кесарю, а Божие – Богу", которую толковали в таком смысле: "царю – дворцы, папе – церкви". Если мир вообще, а в частности империя, есть "царство дьявола" и должен рухнуть, чтобы дать место "Божьему государству", если отдельные люди и целые общества могут спастись только через посредство церкви, если общество должно послужить материалом для создания "Божьего царства", то не должно ли это общество беспрекословно подчинить свои учреждения и гражданские отношения руководству и трансцендентным целям церкви? "Откажись от мира, от власти и богатств, которые сами по себе не имеют никакой цены, но отрекаясь, отдай их церкви, чтобы получить их обратно из ее рук, как вассал из рук своего сюзерена, и пользоваться ими по ее указанию": вот истинный смысл всех проповедей о "Божьем царстве". Учение об ап. Петре делало все притязания церкви притязаниями ее главы; отсюда сочетание в теории папской власти, основанной на идеале "Божьего царства", двух, по-видимому, противоположных мотивов – презрения к миру в господства над миром. Постепенное развитие папской теории можно, таким образом, назвать постепенным осуществлением идеала "царства Божьего" на земле. Пока оно зарождалось, церковь была порабощена мирскими властями; но когда в 11 веке, по убеждению большинства, настал час этого царства, место императора должен был занять идеальный аскет-правитель, представитель духа, порабощающего плоть, каким был Гильдебранд. Но "царство Божие" строится все-таки из мирских элементов; мир нужно сначала завоевать, а затем перестраивать; поэтому П. в эпоху своего высшего развития роковым образом пришло к отрицанию всех учреждений, прав и обычаев, стоявших на пути к осуществлению его идеала. Шаг за шагом осуществлялась широкая программа пересоздания мира на теократических началах в "царство Божие", во имя которого ревнители веры и идеалисты объявили войну симонии, светской инвеституре, частной собственности духовенства и няколаитизму, приковывавшим духовенство к тленному миру, "порабощавшим дух плоти" и порождавшим начала центробежные, враждебные "единству". Во имя тех же идей П. отделилось от Востока и предало его проклятию. Гильдебранд не внес в папскую теорию ни одной новой черты; он только строго формулировал ее и прямо проводил в жизнь, будучи несравненно последовательнее своих предшественников.

Особенный интерес представляет широкое развитие учения о св. Петре, в котором элементы августинизма сочетаются с индивидуалистическим пелагианством. Согласно этому учению, власть ключей, которыми Петр отпирает и запирает небеса, делает его источником благодати и владыкой мира, царем царей. Через апостола римский епископ, его преемник, становится пассивным посредником действия благодати на земле. Избранный в папы человек благодатью апостола теряет человеческую свободу, становится орудием промысла – стало быть теряет и способность грешить, пресуществляется из слабого человека в непоколебимую скалу, подобно своему небесному прототипу, ставшему "камнем". По этому учению папа есть земной Петр; слова и действия его имеют такую силу, как если бы они принадлежали самому Петру. Мало того: по учению клерикальных публицистов каждый кандидат в папы заранее предопределен Богом в наместники князя апостолов; следовательно, поступки его согласны с божественным планом, устами его гласит сам Бог. Отсюда прямо вытекает догматическая непогрешимость папы, которая, однако, была провозглашена только через 7 столетий. В словах анонимного автора трактата "Dictatus papae" (11 в.) эта идея уже выражена ясно: "Римская церковь никогда не заблуждалась и не будет заблуждаться, согласно свидетельству Св. Писания". Наместник апостола является не только средой, через которую действует благодать (gratia Petri): он распоряжается ее дарами в приводит человека, в награду за послушание, к спасению. Земное "царство Божие", служащее нижним этажом небесного, подготовительной стадией к нему, построено по плану небесного; там Христос царит над святыми и праведными, здесь правит князь апостолов, в силу полномочия и власти, дарованных ему Христом, но не лично, а через викария, т.е. римского епископа, который, таким образом, является носителем всей власти и всех полномочий (plenitude potestatis) an. Петра. Plenitude potestatis подкреплялось ссылкой на подложное письмо к брату Иисусову, Иакову, папы Климента I, в котором Климент рассказывает апостолу о полномочиях, дарованных ему Петром при поставлении в епископы. Письмо это помещено в Лжеисидоровых декреталиях. По воззрению Григория VII, папа есть раб апостола, но по должности равен ему; он – земной Петр и обладатель власти, размер которой определяется по собственному его усмотрению.

Даже св. Бернард Клервоский, идеальнейший представитель "Божьего царства", ставил П. на недосягаемую высоту "для карания народов и царей". В своем трактате "De consideratione" он так характеризует авторитет Евгения III; "Кто же ты? Великий иерей и первосвященник. Ты главный епископ, преемник апостолов, по первенству Авель, по чину Мельхиседек, по достоинству Аарон, по авторитету Моисей, по судейству Самуил, по власти Петр, по помазанию Христос. Тебе даны ключи и доверены овцы". Через Бога папа – викарий Христа; вся земля – его наследие (почти в одинаковых выражениях Бенцон Альбский в 11 в. определяет власть императора; "Викарий Божий, государь вселенной, царь царей и т.п."). Если такой идеалист, как св. Бернард, восклицавший: "ты наследовал Петру, а не Константину"! и помнивший слова Христа, что власть Его "не от мира сего", был борцом за духовное господство папы, то папы 12 и 13 вв. понимали свою власть как неограниченную материальную и духовную силу, толкуя plenitudo potestatis (полноту власти) как dispositio to saecularibus et in teniporalibus (право распоряжаться в делах светских и временных).

Аргументация клерикальных писателей в пользу компетентности папы в светских делах сводится к умозаключению a fortiori. Государство при этом теряет всякое право на самостоятельное существование. Будучи произведением дьявола, оно может спастись только путем слияния с церковью; в противном случае оно останется "вертепом разбойников". Вне церкви и церковной иерархии нет правомерного бытия – следовательно, и короли, эти "потомки бандитов", должны подчиниться апостольскому престолу, стать его орудием, занять место в иерархии. Если папа властвует в церкви, высшей сфере "Божьего царства", если он судит в духовных делах, если он ставит и низлагает патриархов, митрополитов и епископов, то тем более ему принадлежит власть в низшей сфере – государстве, над императорами, королями и князьями, уступающими по значению последнему из священнослужителей, как материя уступает духу. Ни клерикалы, ни поборники империи не замечали грубейшей логической ошибки и неприменимости доказательства a fortiori при величинах несоизмеримых. И те, и другие смешивали государство с церковью, вследствие чего императору представлялась дилемма: или отстоять свое положение во главе иерархии, или покориться.

Из plenitude potestatis папы выводили следующие права:

1. право вторжения в непосредственную юрисдикцию митрополитов и епископов (appellatio ad sedem apostolicam);
2. право изъятия учреждений из-под ближайшей над ними власти, напр. монастырей из-под юрисдикции епископа (ins exemptionis);
3. право на денежные поборы в пользу апостольского престола;
4. право заключения ленных договоров и право патроната над некоторыми землями, отдавшимися под особое покровительство Св. престола, и над некоторыми государями, отдавшими свои земли ап. Петру, чтобы получить их обратно из его рук;
5. право интердикта и отлучения от церкви всякого христианина не исключая и государей. Царь есть член стада; следовательно, он подчинен пастырю. Царь не может разрешать от грехов своей властью, а каждый священник имеет такую власть; следовательно, царь ниже священника и подлежит его суду, а тем более папскому. Ведь отлучил же Амвросий Феодосия Великого, папа Константин I – Юстина, Анастасий II – греческого императора Анастасия I, Николай I – имп. Михаила и короля Лотаря; 6) право низложения царей, вытекающее из власти "вязать и решить" и из "власти ключей". При этом делалась ссылка на слова ап. Павла ("Разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов? Кольми паче мирские дела"?) и на примеры Библии (Самуил и Саул) и истории, часто сильно извращенные; 7) право освобождения подданных от присяги законному государю, ведь освободил же папа Захария франков от присяги Хильдерику, чтобы возвести на престол Пипина; 8) право репрессалий против непокорных, во имя которого проповедовались крестовые походы и вооружались миряне против своих священников и епископов; 9) наконец, право распоряжаться по собственному произволу должностями и территориями, для "пользы ап. Петра". Ссылаясь на мнимое Дарение Константина, папы заявляли притязания на Италию, Испанию, Корсику и Сардинию. Бещжент, Капуя, бургундские герцоги, норманнские князья, тулузские, савойские и прованские графы считались вассалами папы; Саксония принадлежала ему в силу легендарного дара Карла Великого, Венгрия – в силу столь же легендарного дара св. Стефана, бывшего ленником папы Сильвестра II. Короли Англии также должны были считаться с притязаниями Рима, видевшего в Вильгельме Завоевателе своего экзекутора и вассала. Установив в 1080 вассальную присягу для будущего германского короля и распоряжаясь инсигаиями империи как собственностью ап. престола, П. превращало идеальное "царство Божие" в гигантскую феодальную монархию на теократических началах, пределы которой оканчивались там же, где и католичество .

Став во главе крестовых походов против неверных, П. придало своей власти характер главенства над всей землей. Для спасения мира нужно покорить его церкви, присвоить папе dominium mundi (господство над миром), которое было идеалом Свящ. Римской империи, и превратить светских государей в ленников, воинов Петра. Такая постановка папской теории не только ниспровергала весь прежний иерархический строй, при котором император фактически был главой вселенской церкви, замещавшим кафедру ап. Петра, но и угрожала светской власти вообще. Прежде всего она подрезывала в корне принцип легитимности, непосредственного происхождения царской власти от Бога (immediate a Deo). Защитники монархии видели в императоре представителя Бога (поп est potestas nisi a Deo), независимого правителя, никому неподсудного и служащего провиденциальным целям церкви; при этом они ссылались на помазанников Божиих Давида, Константина Великого и Карла Великого. Нарушался папской теорией и принцип равноправности светской и духовной властей, солидарных и друг друга дополняющих (concordia) – принцип, выраженный в т.н. учении о двух мечах: духовный меч принадлежит папе, светский – царю. Сам Христос – говорили поборники империи, – подчинился светскому мечу, приказав отдавать "кесарю кесарево", объявив, что царство Его "не от мира сего", и повелев Петру, извлекшему меч с мирской целью, вложить его обратно в ножны. На место принципа immediate a Deo (непосредственно от Бога) папы провозгласили другой – mediante ecclesia (через посредство церкви). Они объявили светскую власть изобретением человеческой гордыни, первых государей – разбойниками, по внушению дьявола захватившими власть над равными себе. Папа уподоблялся солнцу, а император – луне, уступающей ему в величине и заимствующей от него свой свет. Некоторые глоссаторы канонического права призвали даже на помощь небесную математику, чтобы выразить в числах отношение папы к императору, руководствуясь сравнительной величиной обоих светил. Иннокентий III довел папскую теорию до кульминационного пункта, хотя и написал трактат на тему "Презрение к миру". С наибольшей резкостью принцип mediante ecclesia был высказан на Лионском соборе 1245, после отлучения и низложевия Фридриха II. Юбилей 1300 можно назвать апофеозом папской теории. Знаменитые буллы Бонифация VIII 1301 и 1302 (Ausculta fili и Unam sanctam) являются только итогом всей предшествующей политики папства, полной теорией чистой теократии: кто отрицает эту теорию, тот признается нарушающим принцип единства и допускающим, подобно манихеям, два начала вместо единого Бога. Колоссальную роль в истории развития папского цезаризма имеет "Сумма богословия" Фомы Аквинского. По толкованию св. Фомы, "царство природы так же относится к царству благодати, человек природы – к христианству, философия – к теологии, материя – к таинству, государство – к церкви, император – к папе, как средство относится к цели, зародыш – к законченному существу, потенция – к акту".

С 14 в. государство, низведенное папской теорией на степень "грубой материи", стремится отвоевать себе самостоятельное положение рядом с церковью. История этой борьбы связана с именами французских легистов, Данте, Оккама, Эгидия Колонны, Иоанна Парижского и Марсилия Падуанского. Кроме последнего все защитники империи отличаются отсутствием оригинальности. Политическая мысль искала новой почвы для своих построений, но еще боязливо оглядывалась на прошлое. Противопоставляя теории чистой папской теократии дуалистическую теократию и отстаивая принцип immediate a Deo, отвергая учение папистов о двух светилах, поборники империи считают, однако, нужным доказывать, что "луна ничем не уступает солнцу": она меньше, не имеет "собственного света, но все-таки есть создание Бога, самостоятельно проходит свой небесный путь и освещает темный мрак ночей" (Эгидий, Оккам). Они признают факт Дарения Константина, хотя и скорбят об оплошности императора или, основываясь на Corpus iuris dvilis, отрицают юридическую силу акта. Данте внушает императору покорность по отношению к наместнику Христа, какая подобает первородному сыну по отношению к отцу. Оккам допускает вмешательство папы в светские дела, если это вызывается необходимостью. Несмотря на удар, нанесенный П. авиньонским пленением и фактической невозможностью поддержать свои притязания, идеи буллы Unam sanctam продолжают жить и получают новую формулировку в сочинении Аугустино Триумфо "Summa de potestate papae" ("Сумма папской власти") (1320), долго служившем предметом изучения для богословов и канонистов. Хитросплетенные аргументы его, выхваченные из легенд, Аристотеля и Библии, бойцы католицизма пускали в ход еще в 16 в. против протестантов.

14 век может быть назван поворотным пунктом в истории развития теократических систем на Западе, началом разложения папского цезаризма, началом антиклерикального направления мысли, рационалистического отношения к вопросам религии и политики. Номинализм, отвергнув союз веры с наукой и церкви с миром, нанес решительный удар не только схоластике, но и П. Порча церкви во главе и членах, крайняя материализация ее и великий раскол сильно подорвали авторитет наместника Христа и теорию его полновластия. Легисты – в законодательстве римских императоров, богословы – в Библии, гуманисты – в античной литературе нашли источник для борьбы с системой, на которой покоилась средневековая жизнь. Ереси подтачивают здание церкви, а пробудившееся национальное сознание отвергает как универсальную империю, так и универсальное П. По мере того, как иссякал запас аскетического возбуждения, идеал "царства Божьего" начинает блекнуть. Великие соборы 15 в. стремятся ограничить полноту папской власти (pfenitudo potestatis). Столкновение на соборах папской теории с теориями реформаторов интересно особенно потому, что здесь против П. направлено было то же оружие, которым оно до тех пор действовало в свою пользу: идея народного суверенитета. Против империи эта идея была пущена в ход раньше всего яростным папистом Менегольдом Лаутенбахским; мы находим ее затем у Иоанна Солсберийского (в виде проповеди тираноубийства), Фомы Аквинского, Эгидия Колонны, Иоанна Парижского, а с другой стороны – у французских национальных публицистов, отстаивавших дело Филиппа IV (секуляризацию государства) против папы Бонифация VIII, в проповедях учителей схоластики и в популярном "Романе о Розе".

Особенно интересно приложение идеи народовластия к вопросам церковной политики Марсилием Падуанским и отцами великих соборов 15 в. Отвергая обычное в то время определение, по которому слово "церковь" (ecclesia) обнимает только папу и его кардиналов, Марсилий настаивает на апостольском толковании церкви как союза верующих – не только духовенства, но и мирян. Для разрешения важных церковных вопросов государство созывает соборы, на которые общины посылают депутатами клириков и светских людей. Протест папы не может помешать собранию. Не только plenitude potestatis папы, но сам папский сан подвергаются критике путем ссылок на Свящ. Писание, ни одно место которого не доказывает необходимости главенства римского епископа; все апостолы равны, св. Петр никогда не был в Риме. П. полезно для церкви как освященный обычаем институт, но полномочия его, вытекающие из полновластия вселенского собора, должны быть ограничены. Идеи Марсилия имели огромное значение в истории папской теории, так как проникли в народ, в монастыри, отразились на известном постановлении съезда немецких князей в Рензе и на борьбе реформаторов с папами в эпоху великих соборов.

Сотни богословов, философов и канонистов трудились в Пизе, Констанце и Базеле над таким исправлением средневековой церкви, которое не разрушало бы ее основ. Для достижения реформ собрание отцов церкви должно было создать себе положение, превышающее папский авторитет. Самые умеренные реформаторы выводили папскую власть от римского народа, от которого право выбора позднее перешло к кардиналам. Еретический папа теряет власть, которая возвращается к народу в лице его представителей – соборных отцов. Более радикальные целиком переносили новое учение о светской монархии на духовную (Г. фон Лангешптейн, Петр д"Альи, Жерсои и др.). Разрешая вопрос об отношении церкви к папе, оппозиция опиралась на учение о естественном и божественном праве и бесконечном превосходстве его над положительным правом, следовательно и над папскими декреталиями. Неограниченный в своих правах собор властен низложить и даже казнить непокорного папу. Херсон, основываясь на политических доктринах, проповедует революцию против тиранического папы, разрешая всякое средство, лишь бы цель была достигнута. Если папа противится сознанию собора, то об этом должны позаботиться светские государи и народ, "до последней старухи". По учению Николая Кузанского, всякое правительство, следовательно и папское, основано на договоре и добровольном подчинении пасомых (соппашиз consensus voluntatis). Энеа Сильвио (будущий папа Пий II) сравнивает отношение папы к церкви с отношением государя к народу.

Учение об автономности общины, основанное на естественном праве самозащиты, на теории общественного договора (pactum) и условного подчинения (concessio, не translatio substantiae), выработанное французскими легистами и схоластикой, вдохновляло многих отцов Констанцского собора. Здесь с еще большей резкостью были поставлены две противоположные системы, чем во время спора Филиппа Красивого с Бонифацием VIII и Людовика Баварского с Иоанном XXII. Представители церковной реформы находили, что церковь не нуждается в посреднике, получая благодать immediate a Deo, и что одновременное главенство папы и Христа обращает церковь в двуглавое чудовище. Прямой вывод отсюда – что папе нет места во вселенской Церкви – маскировался, однако, софистическим учением о главенстве папы, отличном от главенства Христа. Папа – член церкви и сын ее; хотя он и выше народов и иерархов, но духовная власть каждого епископа столь же божественна. Власть папы вверяется ему церковью ex plenitudine potestatis, но не в собственность, а для применения в установленных церковью пределах. Он – орган исполнительный; его главенство – служебное по отношению к церкви, а не господство над церковью. Папа есть брат во Христе каждого христианина. Непогрешимость его прямо противоречит смыслу Священного Писания и опыту прошедшего и настоящего (отречение Петра, схизма многих пап, раскол и т.д.). Единый верховный правитель полезен, иногда необходим для охранения единства и благоустройства церкви, но от этого не должна страдать самостоятельность отдельных церквей, внешний строй которых применяется к особенностям наций и земель. Собор, таким образом, был выразителем феодальной тенденции: постепенного подчинения одной иерархической ступени другой, и всех – папе, но не иначе как через ближайших начальников. На соборе раздавались голоса о бесполезности "не богоучрежденной" коллегии кардиналов; другие, напротив, стояли за расширение ее компетенции, с целью ограничения П. Собор настаивал на полной децентрализации административной власти путем системы периодических общих и поместных соборов с автономными правами и правом противления папе. Под plenitude potestatis papalis (полнотой папской власти) реформаторы разумеют не всю сумму власти на земле, а только один из видов законной власти, и сводят ее к власти ключей: вязать и решить верующих, поучать их, исправлять их мерами принудительными, подвергать духовному суду, преподавать таинства, получать материальные средства от паствы и руководить церковной иерархией. По качеству эта власть не отличается от епископской; только количественно, по сфере распространения, папская власть превосходит все виды духовной власти.

Вся история П. представлялась реформаторам с одной стороны постоянным увеличением дарованных ему церковью полномочий в интересах той же церкви, с другой стороны – узурпацией прав и территорий светских владетелей. Реформаторы стремятся возвратить П. ко временам апостольским и уничтожить все, что пристало к нему вследствие алчности, тщеславия, гордости самих пап и "лести толпы". С этой целью ограничивалась имущественная власть папы. Папа, подобно другим иерархам, не есть владетель церковного имущества, а только временно пользуется им. Право папы производить поборы вне района своих владений должно быть уничтожено. Ограничивалась также судебная власть папы, вносившая массу зла; сам папа объявлен подсудным церкви и собору и обязанным исполнять предначертания собора. Апелляции к апостольскому престолу, изъятия и несудные грамоты подлежат ограничению или уничтожению, так как никакая власть на земле не может освободить от подчинения закону божественному, естественному и положительному. Все аргументы, какие только находились в арсенале папского цезаризма, оппозиция заимствовала в пользу полновластия собора как представителя церкви. Против этого учения было выставлено другое, которое можно назвать последним словом папского цезаризма. Вопрос о сущности П. и церкви и о власти папы выводился из традиционной истории П.

В лице Мартина V соборный конституционализм, по-видимому, победил папский монархизм, который в публицистике и на заседаниях соборов находил столь же страстных защитников, как и тенденции реформаторов, но последующая история П. показывает, что реформа, бывшая делом кучки доктринеров, боязливо оглядывавшихся на прошлое, еще не созрела. Только гуманизм произвел первую значительную брешь в папской системе, разрушив аскетический идеал, на котором покоилось здание "царства Божьего", и выставив идеал общества, преследующего вполне закономерные цели и не стесняемого в своем управлении жреческой кастой. При свете новой критической мысли рухнул один из устоев теории папского главенства: Лоренцо Балла доказал подложность Дарения Константина. Но гуманизм не был народным делом и не проник в народ. Жизненность папской системы объясняется именно тем, что за интеллигенцией стояла темная народная масса, жившая старыми идеалами. Только проповедь Лютера, Кальвина и Цвингли значительно сократила число последователей католицизма и заставила римскую партию влить новую жизнь в обветшалые теории. Собрав силы своей партии на Тридентском соборе и еще раз провозгласив идеал Григория VII во всей его чистоте, П. сделало последнюю попытку отстоять plenitude potestatis. В области политаки и церковного управления галликанизм и территориализм создали преграду папским притязаниям. Еще в 1493 Александр VI в письме к. Фердинанду и Изабелле претендует на распоряжение ех plenitudine potestatis apostolicae (из полноты власти апостольской) землями уже открытыми и теми, которые должны быть открыты. Это, кажется, последняя попытка притязания П. на "космический авторитет". Рядом с протестом против теократии и аскетизма во имя земных интересов шла проповедь религии чистого сердца, свободного толкования Евангелия и спасения через веру. В тезисе cuius regio eiusdem religio (чья область, того и вера) территориализм провозгласил свою победу над универсальной теократией.

Потеряв в значительной степени свой нравственный авторитет, П. постепенно нисходит на степень политической партии, преследующей земные цели земными же средствами; душой этой партии был орден Иисуса. С 17 в. папская теориа проявляет тенденцию пойти навстречу новым идеям, чтобы отстоять свое существование. Вслед за смертью Сикста V, отлучившего Елизавету Английскую ex plenitudine potestatis, получает право гражданства церковно-политическое учение иезуитского патера Беллармино, составленное совершенно в духе века. Он отрицает учение Григория VII о праве папы в качестве наместника князя апостолов постоянно и непосредственно руководить мирскими делами, политикой, хозяйством и поступками людей, судить и низлагать государей. Вмешательство папы ограничено чрезвычайными случаями, когда того требует спасение души подданных государя. Гибкий иезуит сумел, таким образом, смягчить резкие требования старой теории и примирить с П. народы и абсолютных государей, давая вместе с тем широкий простор субъективным толкованиям компетенции П. В 1603 курия запретила даже сочинение падуанского клирика Каррьеро ("De Potestate Roinani Pontifids adversus impios Politicos"), проповедовавшего доктрину Григория VII в ее чистом виде. Несмотря на церковные громы, в 1682 были провозглашены во Франции четыре основных тезиса галликанизма. Целый ряд конкордатов стеснил автономное устройство церкви и лишил ее юрисдикции даже в духовных делах. Веротерпимость и главенство государства заступили место прежнего учения о "подчинении духа плоти".

Среди опасностей, окружавших апостольский престол в 19 в., папе приходилось отстаивать и свой церковный авторитет, и светскую власть в Италии. Справедливо видя "разложение церкви" в новых освободительных идеях, П. в лице Пия IX и Льва XIII ведет борьбу с этими идеями, причем косвенно ее удары падают и на светских государей, примирившихся с новыми веяниями, а на итал. королевство – этот плод революции, в особенности. Снова раздается учение о полновластии наместника Христова, который в 1854, не созывая собора, провозгласил догмат о непорочности зачатия Богоматери, заявляя этим неограниченную компетенцию в делах вероучения. В энциклике Quanta сига (1864) папа приглашает очиститься от зол, извративших чистоту жизни и вероучения – от лютеранства, янсенизма, вольтерьянства и социализма. Свобода совести провозглашается порождением "нашего печальнейшего века" (nostrae tristissimae aetatis). За энцикликой следует Syllabus – длинный список "главных заблуждений века", где рядом с пантеизмом, социализмом, коммунизмом, либерализмом казнится проповедь уничтожения светской власти пап, веротерпимость, нарушение духовной юрисдикции церкви, галликанство и вообще монархическое государство, подчиняющее себе и стесняющее церковь. Победой папы явилось признание догмата папской непогрешимости в делах веры на Ватиканском соборе. Эта победа мало усилила П. В сущности, большинство на соборе представляло собой далеко не большинство католического мира. Молчаливый протест правительств и энергичная оппозиция, под предводительством Дёллингера, парализовали торжество и вызвали старокатолический раскол и борьбу с правительствами. Лев XIII, не заставший уже при восшествии на апостольский престол церковного государства, стал теоретически на ту же точку зрения, как и его предшественники; в многочисленных энцикликах (Inscrutali, Inunortale Dei, Humanum genus и др.) он повторил осуждение идей, перечисленных в Силлабусе, и "узурпаторов Рима". Вместе с тем, однако, П. сделало новый шаг навстречу современности. Церковно-политические идеи Льва III ясно выражены в следующих словах энциклики 1885 Immortale Dei: "Бог разделил власть над человеческим родом на две части, церковную и светскую; первая стоит во главе божественных интересов, вторая – человеческих. Обе власти в своем роде высшие; обе имеют определенные границы, в которых должны держаться".

Святые отцы о папизме

"Папизм - так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Хри­ста. Некоторые западные пи­сатели почти явно произнесли это отречение, ска­зав, что гораздо менее грех - отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он - божество их. По причине этого ужас­ного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане - изоб­ретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и па­пизма... Ни­какая ересь не выражает так открыто и нагло непо­мерной гордости своей, жестокого презрения к че­ловекам и ненависти к ним" .

О папизме в протестантизме

Грегоровиус, История города Рима, т. 1-8, рус. пер., СПб., 1904; Ранке, История римских пап;

С.А. Предтеченский, Развитие влияния папского престола на дела западных церквей до конца 9 в., Казань, 1891 (магистер. дисс.). Сжатый очерк истории П. – в книге Иванцова-Платонова "О римском католицизме и его отношениях к православию" (М., 1870). Очерк средневекового П. в статьях проф. Корелина "Важнейшие моменты в истории средневекового П." ("Рус. Мысль", 1890) и у Вызинского.П. и Священная Римская империя в 14 и 15 вв., М., 1857.

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе.

Свт. Иларион (Троицкий), Христианство или Церковь .

Свт. Феофан Затворник, Письма , VI.946, 974.

Папа, Епископ Рима и Преемник св.Петра – постоянное и видимое начало и основа единства Церкви, является главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле. Должность Папы является пожизненной, однако есть возможность добровольно отречься от нее, как это было в случае с , который 28 февраля сего года отрекся от должности св. Петра. После смерти или отречения Папы созывается Конклав - собрание кардиналов Святой Римской Церкви для избрания нового Папы.

Слово «Папа» означает Епископ Рима, который является высшим руководителем Католической Церкви. Каждый избранный Папа, как епископ, является преемником святого Петра. Ему подчиняется духовенство всего католического мира. Папа является наместником самого Бога и обладает высшей властью во всей Католической Церкви. Она носит название примата - первенства во всем.

Библейские основания власти Римского Епископа

Епископы Рима основывают свое первенство на апостольской преемственности. Они утверждают, что первым Епископом Рима был апостол Петр, который должен был умереть как мученик. Петр был учеником Иисуса, от которого получил особую власть. Этой доктрине особо сопротивлялись патриархи и епископы греческие, которые принимали только почетное первенство Епископа Рима. Спор о первенстве епископов Рима привел в 1054 году к разделению христианства на католицизм и православие.

Как библейские доказательства особой позиции Римского Епископа католические богословы приводят следующие тексты:

Евангелие от Матфея (Мф 16, 18-19)

И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ».

Евангелие от Луки (Лк 22, 31-32)

И сказал Господь: Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Евангелие от Иоанна (Ин 21, 15-17)

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: «любишь ли Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Власть Папы

В Католической Церкви власть Папы носит исключительный характер. Словами догматической конституции Pastor aeternus 1870 года ее можно определить следующим образом: «высшая и полная власть юрисдикции над Вселенской Церковью одинаково как в делах веры и нравственности, так и в делах дисциплины и управления», а также власть «истинно епископская, обычная и непосредственная над каждой без исключения Церковью и над каждым без исключения священником и верующим, независимо от какой-либо человеческой власти »(Кан. 218, № 1-2).

В вопросах вероучения и нравственности Папа не может заблуждаться, и его . Свою власть Папа осуществляет через , которая имеет право на решение особо сложных дел.

Привилегией Папы является созыв Вселенских Соборов - собрание епископата Католической Церкви. Папа ведёт заседания Соборов (лично или посредством уполномоченных лиц), утверждает принятые решения, переносит или распускает Соборы.

Епископы, пребывающие в общении с Папой, образуют Учительство Церкви, на которое возложен долг верно и авторитетно возвещать Евангелие, поскольку они – подлинные свидетели апостольской веры, облеченные властью Христовой.

Папе принадлежит высшая судебная власть в Церкви. Он рассматривает споры, касающиеся действительности брака, монашеских обетов, права на преподавание католической теологии в школах. Запрещается обращаться к светскому суду с обжалованием приговора, вынесенного Папой.

Светская власть папы

Титулы Папы

Официальные титулы Папы Римского: Епископ Рима, Викарий Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Великий Понтифик, [Патриарх Запада], Примас Италии, Архиепископ и митрополит Римской провинции, Суверен города-государства Ватикан, раб рабов Божьих.

Вышеперечисленные титулы отражают многообразность значения и сферы деятельности Папы. В некоторых папских документах выступают все упомянутые титулы. Обычно, под подписью Папы находится титул, который применяется к соответствующему содержанию документа. Так, если документ касается только территории Ватикана, то Папа подписывается как Суверен города-государства Ватикан. Если же содержание документа касается дел веры и нравственности, Папа подписывается как Викарий Христа.

Символы папской власти

Пасторал - папский посох, служит одним из символов Преемника святого Петра, изготовлен из драгоценного металла и увенчан крестом.

Пиуска (пилеолус) - маленькая круглая шапочка белого цвета, которую Папа налагает на середину головы.

Паллий (омофор) - является символом папской апостольской власти, который надевают на арнат во время проведения литургии. Палий представляет собой ленту из беленой шерсти двух агнцев, благословлённых Папой в день праздника святой Агнессы, который приходится на 21 января.

Перстень Рыбака – папский перстень призванный напоминать о том, что Понтифик является наследником апостола Петра, который был рыбаком. На нем изображен сам апостол, забрасывающий с лодки в воду рыбацкую сеть, а вокруг этого образа выгравировано имя Папы. Папа получает перстень Рыбака от декана Коллегии кардиналов во время торжественной Святой Мессы, которою начинается понтификат. Вручение перстня рыбака символизирует обручение Папы со своей Церковью. После подтверждения смерти правящего Папы или его отречения от должности папский кардинал-камерленго в присутствии трех кардиналов ломает перстень, что является знаком того, что данный понтификат достиг конца.

Папа единственный, кто вне литургии носит белую сутану, белый пояс с вышитым гербом.

В средние века происходила борьба за первенство между духовной властью и светской. Императоры активно участвовали в выборе. Столетняя война во Франции и церковный раскол ослабили влияние римского папы. Лишь в 1929 году папе вернули возможность управлять городом-государством Ватикан.

В современное время выбор папы происходит на собрании кардиналов. Камерленго, являющийся временным главой Коллегии кардиналов, объявляет о смерти предшественника. Созывается конклав и избирается новый папа. Пока понтифик не объявлен, управляет делами Коллегия. Избранный папа меняет свое имя и подбирает номер. Например, Юлий I.

Список последних римских пап, годы правления (начало)

1. Юлий II – 1503 г. Первый папа, которого бальзамировали.

   

2. Лев X – 1513 г. На момент избрания не имел священного сана. Умер в возрасте 45 лет.

   

3. Адриан VI – 1522 г. Боролся против Реформации.

   

4. Климент VII – 1523 г. Понтификат имел много ошибок, неудач.

   

5. Павел III – 1534 г. Поддерживал и развивал науки. Доверял астрологам и советовался с ними каждый раз, когда принимал важное решение.

   

6. Юлий III – 1550 г. Возобновил праздники и карнавалы в Риме.

   

7. Марцелл II – 1555 г. Владел латынью, греческим и итальянским языками. Очень был эрудированным. Знал математику, архитектуру, астрономию и многое другое.

   

8. Павел IV – 1555 г. Самый пожилой папа на момент избрания.

   

9. Пий IV – 1559 г. Доброжелательный и душевный. Основал первые духовные семинарии.

   

10. Пий V – 1566 г. Суровая личность, ведущая аскетический образ жизни. Разрешал пытки и наказания.

    

11. Григорий XIII – 1572 г. Последний папа, имеющий внебрачных детей. Ввел григорианский календарь.

    

12. Сикст V - 1585 г. Боролся с бандитизмом, осушил болота, привел в порядок улицы и площади, построил фонтаны.

    

13. Урбан VII – 1590 г. Боролся с курением, умер от малярии. Самый краткий срок (13 дней).

    

14. Григорий XIV – 1590 г. Был тихим и болезненным.

    

15. Иннокентий IX – 1591 г. Поддерживал политику испанского короля Филиппа II.

    

16. Климент VIII – 1592 г. Мудрый государственный деятель. Благословил кофе и содействовал распространению напитка в Европе.

    

17. Лев XI – 1605 г. Прозванный «папа-молния». Пробыл во главе церкви 28 дней.

    

18. Павел V – 1605 г. Начинал карьерный путь юристом. Строгий и решительный, он защищал привилегии церкви, стремился сохранить единство структуры.

    

19. Григорий XV – 1621 г. Издал буллу против магов и ведьм. Папские выборы проводились тайным голосованием.

    

20. Урбан VIII - 1623 г. Элегантный и рассудительный, имел изысканный вкус. Покровительствовал поэтам, финансировал работы скульпторов и художников.

    

21. Иннокентий X – 1644 г. Осудил янсенизм.

    

22. Александр VII – 1655 г. Проявлял интерес к проектам архитектуры, которые впоследствии стали шедеврами эпохи барокко.

    

23. Климент IX – 1667 г. Приветливо относился к людям, раздавал милостыню бедным. Посодействовал в постройке музыкального театра.

    

24. Клименент X – 1670 г. Призывал любить друг друга, ежедневно доказывая преданность Всевышнему через доверие, щедрость и благоразумие.

    

25. Иннокентий XI – 1676 г. Занимался благотворительной деятельностью, помогая населению во время наводнений и чумы. Запретил азартные игры. Жил скромно.

    

26. Александр VIII – 1689 г. Вернул Авиньон.
27. Иннокентий XII – 1691 г. Последний папа, который носил бороду. Уничтожил практику кумовства.

    

28. Климент XI – 1700 г. Получил докторскую степень в области права (канонического и гражданского). Тонкий дипломат и миротворец. В годы правления появилась Академия живописи и скульптуры.

    

29. Иннокентий XIII – 1721 г. Правление спокойное и процветающее.

    

30. Бенедикт XIII – 1724 г. Аскет по жизни, он не умел управлять. Открыл Испанскую лестницу, был основателем Университета Камерино.

    

31. Климент XII – 1730 г. 78-летний папа, слепой и больной, провел программы по реконструкции сооружений, построил порт и выступал за то, чтобы Римская и Православная церкви воссоединились.

    

32. Бенедикт XIV – 1740 г. Покровительствовал ученым и деятелям искусства.

    

33. Климент XIII – 1758 г. Противник эпохи Просвещения. Нерешительный и неуверенный.

    

34. Климент XIV – 1769 г. Принял позицию примирения между светской и церковной властью. Ликвидировал орден иезуитов.

    

35. Пий VI – 1775 г. Выступление против французской революции посодействовало утрате Авиньона и графства Венессен.

    

36. Пий VII – 1800 г. Подписанный с Наполеоном договор предполагал возможность государства вмешиваться в деятельность церкви (финансы, земли).

    

37. Лев XII – 1823 г. Благородный и скромный. Не смог оценить события своего времени.

    

38. Пий VIII – 1829 г. Признавал смешанные браки (католики и протестанты). Был отравлен.

    

39. Григорий XVI – 1831 г. Он был последним неепископом, которого избрали папой.

    

40. Пий IX – 1846 г. Провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии.

    

41. Лев XIII – 1878 г. Доктор богословия, опубликовавший 88 энциклик.

    

42. Пий X – 1903 г. Издал указ, где говорилось о том, что дети допускаются к причастию в возрасте 7 лет (вместо 14).

    

Если проанализировать список, то можно увидеть небольшие сроки правления. Это объясняется болезненностью, пожилым возрастом. Некоторые из них, принимая почетную обязанность стоять во главе, иногда не понимали сути своей деятельности. Но мудрые, грамотные и дальновидные оставили заметный след в истории и религии. Честь и хвала тем, кто думал о развитии государства, проводив реформы и выпуская особые законы чести.

266-й папа римский – нестандартная личность. Он первым выбрал имя Франциск. Имеет диплом химика-технолога. К церкви пришел не сразу. Увлекаясь гуманитарными науками и получив ученую степень по философии, Хорхе преподавал в колледже. В свободное время посещал ночные клубы и следил за дисциплиной.

Не стесняясь работы лаборанта и уборщика, Хосе постепенно приближался к духовенству. Лидерские навыки помогли достичь поставленных целей. Живя скромно в маленькой квартире, будущий папа хотел добиться справедливости и равенства. Когда по статусу кардинала ему полагался персональный лимузин с шофером, выбор был однозначен – отказаться.

Созванный в 2013 году конклав, после отречения Бенедикта XVI, провозгласил имя следующего римского папы. Им оказался Хорхе Марио Бергольо. Решение большинства аргентинских епископов показало престиж претендента на международном уровне. Франциск явился первым папой из Нового Света.

Девизом для герба стала строчка из от Матфея, которая у семнадцатилетнего юноши побудила желание жить по заповедям Христа и вести за собой людей. В ней говорилось о простых истинах: быть полезным всем, терпеть обиды, избегать мелких почестей, не искать собственной выгоды и славы.

Папы римские, список и годы правления – многим эта информация покажется утомительной и неактуальной. Но проанализировать деятельность глав католической церкви и просто выявить особые черты ведущих личностей бывает иногда полезно и поучительно.