Классика античной философии. Философия античной классики- основные представители и направления. Античность как культурная эпоха

Философская мысль зародилась одновременно в середине первого тысячелетия до новой эры (от 800 до 200 г. до н.э.) в трёх очагах древней цивилизации: Китае, Индии и Древней Греции.

Философские взгляды китайской и индийской культуры часто объединяют в философию Древнего Востока. Но их взгляды существенно отличаются друг от друга. Индийские взгляды основаны на перевоплощении душ и воздаянии. Китайская философия исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец…». Смерть наступает один раз, человек не возвращается… индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений (душа постоянно возвращается в земной мир во все новых и новых телесных обличиях) и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо», поэтому китайские мудрецы обретают земное бессмертие, а не загробное, лишенное всякой привлекательности. Индийская философия создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах (инь и Ян), господствующих в мире.

В Древней Индии и Китае огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру подчинено практической задаче п о в е д е н и я (в Китае), или задаче с п а с е н и я (в Индии). Человек является содержательным ядром всех проблем философии Древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья.

Конфуций (551-479 г.г до н.э.) – китайский философ и религиозный мыслитель. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Впоследствии эту максиму назвали Золотым правилом нравственности. Большое место в философии Конфуция занимала проблема государственной власти. «Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере». Управление обществом должно уподобляться отношениям отца с сыновьями .

Лао – цзы (ок. 580 – ок. 500 до н.э.) создает учение, получившее название даосизм. Дао – закон всех вещей. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Первое – это отрицательное, темное, женское, слабое и т.д. Второе – положительное, светлое, мужское, сильное. Борьба «инь» и «ян» рассматривалась, как источник движения окружающего мира. В их борьбе выражается «дао». Деятельность человека, по мнению Лао –цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию недеяния. Все должно идти само по себе – утверждал философ. Лао – цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. С даосизмом связаны и материалистические тенденции в китайской философии. Всей древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, земле, дереве и металле), составляющих физический фундамент Космоса.

Сходные течения философской мысли наблюдаются и в Индии, в частности в философской школе чарваков . Согласно их взглядам, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода, земля, а их комбинация образует все вещи, в том числе и человека. Чарваки считали, что души нет, личность человека тождественна его физическому составу, что распад тела после смерти ведёт к бесследному рассеиванию того, что условно называют душой, существование богов – фикция, а священные тексты, повествующие о них, - выдумка жрецов. Единственные достоверные источники познания – ощущения и восприятия, а единственный критерий и цель быстротечной жизни – радость телесного бытия, наслаждение благами сего мира.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Звали его Сидарта Гаутама. Именно он заложил основы учения о смысле жизни. «Будда» в религиозно – философском учении буддизма – это «просветленный». В своей первой проповеди он высказал «четыре благородные истины»:

1. Жизнь неизбежно влечёт за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна;

2. Страдания происходят от наших желаний;

3. Существует состояние, в котором нет страдания;

4. Существует путь постижения этого состояния.

Он указал 8 шагов, которые ведут к освобождению.

Первый – это праведное понимание, то есть умение преодолевать иллюзии; второй – праведные мысли; третий – праведные слова, т.е. избегать пустых разговоров, сплетен; четвертый – праведное действие, которое означает соблюдение пяти заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться; пятый – праведный образ жизни (ремесло человека не должно нести зло другим людям); шестой -–праведное усилие; седьмой – праведная мысль, т.к. путь к освобождению идет через мышление; восьмой – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведёт её к успокоению.

И все же, как специфическая мыслительная установка, как профессиональный род занятий, философия появилась в Древней Греции. Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Духовным центром человека, утверждали они, является сердце человека.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Её начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 г.г. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Существует несколько периодизаций античной философии. На мой взгляд, наиболее содержательной является периодизация, данная российским философом Г. И. Челпановым. В нем критерием является смена объекта и задач философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI – середина Vв. до н.э.) характерен своим интересом и проблемам космоса и природы. Второй – антропологический (со второй половины Vв. до конца Vв. до н.э.). В этом периоде философы ставят человека в центр рассмотрения, пытаются определить его сущность. Третий период – систематический)от конца Vв. до конца IV в. до н.э.). Этот период характеризуется открытием сверхчувственного и созданием диалектики категорий Платона и Аристотеля. Четвертый – этический (с III в. до н.э. до I в. н.э.). Он связан с пониманием философии как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. Пятый (религиозный период I в. - V I вв. н.э.). В нем в качестве главного объекта философского познания выделяется божественное.

Основные школы античной философии.

Самой древней является Милетская школа, представителями которой были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Далее – Пифагор и Пифагорийская школа. Затем элеаты. Самые известные из них – Парменид и Зенон. Школа атомизма – Левкипп и Демокрит. Затем школа софистики – Горгий, Гиппий и Протагор. Сократ поначалу примыкал к софистам, затем критиковал их. Ученик Сократа Платон создал свою философскую школу – Академию, ученик Платона Аристотель создал философскую школу – Лицей. Далее – Эпикур и эпикурейцы. Наиболее известен Аукреций Кар. Стоики: Зинон и Поседоний. Неостоики: Сенека, Эпиктет. Скептики: Перрон. Киники: Антисфен и Диоген. Неоплатоники: Плотин, Прокл и др.

Несколько слов об эниуризме, кинизме и стоицизме.

Фактически, это философские течения эпохи эллинизма. В отличие от последних они делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души.

Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, основу которого, по его мнению, составляют чувственные восприятия. Душа, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним. Поэтому нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение. Для того, чтобы его обрести, надо устраниться от тревог и опасностей.

Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Взгляды киников наследовали стоики. Ведущее место в их учении занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Таков его удел. Добродетель в системе стоицизма выступает как единственное благо.

Характерной чертой древнегреческой философии был космоцентризм. Древние греки принимали Космос как вечно юное, живое тело, гармоничное и прекрасное. Именно Космос дал жизнь всему земному. Такой Космос – источник удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение. Поэтому эстетическое воспитание в Древней Греции неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. Мудрыми у греков являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Отсюда становится ясным и понятие «философия». Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира.

Огромное внимание в древнегреческой философии уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Страсти и чувства всегда тяготеют к излишествам и поэтому опасны. Разум должен их дозировать. Таким образом древние греки осознали меру как ценность, хотя сами не были умеренны.

Древнегреческая философия вырабатывает универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. Философский подход – это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Таким образом, происходит переход от ритуального знания к рациональному познанию, то есть осмыслению.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами. Боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные стихии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей. Подобно богам, он имеет свою судьбу, и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему рок. Человек не теряет своей связи с природой, но живёт не только по «природе», но и на основе разума, который у греков освободился от власти богов. Грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.

В истории философии выделяют досократиков – греческих философов, живших до Сократа.

Философ Гераклит – первым назвал мироздание «Космосом». Для него это слово обозначало порядок в государстве и в личной жизни. Он утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Гераклит большое место отводил вопросам познания. Познание осуществляется с помощью органов чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению.

Философ Демокрит выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир. Цель жизни он видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. В этике он исходил из интересов отдельного человека. Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение.

Особняком в истории греческой философии стоит фигура Сократа. В своем учении о человеке и природе он исследовал понятие «души», которая, в понимании Сократа, проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Они способствуют неумеренности. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Он источник самообладания, благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия и сладострастия не может быть свободным. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, её ценность. Зто то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: - хорошее здоровье и телесные силы;

Духовное здоровье и умственные способности;

Искусства и науки;

Дружбу, согласие между родителями, детьми и братьями и т.д.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определёнными качествами – добродетелями. Их три: воздержанность, храбрость и справедливость.

Эти добродетели, взятые вместе – мудрость, то есть умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и не писанные.

Третья часть этического учения – учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы.

Учеником Сократа был и великий Платон, который тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух, считавшиеся первоначалом всего существующего, - ничего, по мнению Платона, объяснить не могут, так как они принадлежат к тому же ряду явлений, которые они призваны объяснить.

Он выступает основателем метафизики – взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них – привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой мир требует для своего постижения интеллектуальных усилий, мир идей или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей проходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией.

Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, так как именно она является основой всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви: любовь к прекрасным телам - -любовь к прекрасным душам - -любовь к знанию – любовь к знаниям о прекрасном – любовь к прекрасному как таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания и является «темницей души». Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей. Поэтому «забота о душе» означает её очищение, которое осуществляется путем рационально-логического познания. Главным средством очищения является наука, так как душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), она бессмертна. Итогом античной философии стало:

Овладение процессом мышления, логической обработкой

Произошел переход от ритуального знания к рациональному познанию;

Получило дальнейшее развитие метафизика и диалектика, идеализм и материализм.

Классический период (V-IV вв. до и. э.)

Расцвет классической античной философии приходится на V-IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древне греческих мыслителей-Сократа, Платона и Аристотеля (см. схема 19).

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от происхождения мира к вопросам проблемы человека (антропология) и познания (гносеология).

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes - мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-ÏV вв. до н. э. Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор.

Чем была вызвана именно такая проблематика. Это связывалось с общественными потребностями.

В V ст. до н. э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политического правления. Это значило, что на разные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Для этого человек должен был понравиться народу. Перед народом должен был быть образований человек, который бы владел ораторским искусством,

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. Антропоцентризм Протагора выявился в его высказывании: "Человек есть мера всех вещей".

Проблема человека стает центральною в философии Сократа. Именно Сократ был первым философом, который поставил человека в центр философии, а философии пытался придать человеческий характер. Принципом своих философских размышлений Сократ сделал выражение: "Познай самого себя". Это означало начало нового этапа в развитии философской мысли: назначение философии заключается не в изучении природы, а в познании человека.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях. Впервые в истории философии Сократ поставил задачу исследования сущности и определения таких общих понятий, как "добро", "истина", "красота". Он утверждает, что истину необходимо искать в своей душе.

Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического диалога. Сам Сократ называл свой метод рождения истины "майевтикой", повивальным искусством. По мнению Сократа, наилучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога, который являет собой диалектику. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение "Познай самого себя", начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо. Знание, за Сократом, основа благотворительности, нравственности, незнания - источник аморальности. "Тот кто знает, что является правильным, правильно и будет делать". Правильное понимание ведет к правильным действиям. И только тот, кто делает правильно, станет "правильным человеком". Неправильно делает лишь тот, кто не знает, как делать лучше. Поэтому так важно расширять наши знания. Знание за Сократом это залог нашей нравственности, моральности.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, наивысшее благо - в достижении счастья. За Сократом, счастье зависит от нравственности (благотворительности) человека, потому соответствующим заданием становится: помочь человеку стать моральным. Учение Сократа тесно связанно с проблемами этики. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание". Поэтому, философия Сократа получила название - рационально- этический антропологизм.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира - Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл. Платоном, что обозначает "широкоплечий", его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Наиболее известными произведениями являются диалоги "Софист", "Парменид", "Государство". Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящим вопросами, метод анализа понятий.

Платон первым сформулировал систему объективного идеализма. Онтологическая проблема Платон построена на попытке найти ответ на вопрос о первооснове мира, происхождении и нахождении общих понятий. Он считал, что идеи (основные понятия) - это идеальные образы или модели реального мира, которые существуют самостоятельно в особом мире.

Весь мир Платон делил на две части: мир эйдосов (от греч. -вид, мысль) идей, это истинное, подлинное бытие, и мир вещей. Платоновские идеи это образцы, по которым создана вся природа. Вещи возникают, изменяются, погибают, в них нет ничего прочного, истинного. Каждая идея есть прообразом вещи. Материальные предметы вторичны, они являются подобием, отражением своих идеальных образов. По Платону, идеи, "эйдосы" - прообразы всех вещей существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Такая философская система, где идеи выступают как идеальное начало получила название объективного идеализма.

Своеобразным был взгляд Платона на человека. Платон рассматривает человека как единство души и тела. Человеческая душа бессмертна. До рождения человека она находится в потустороннем мире в мире вечных идей. Поэтому в земной жизни человеку для постижения истинных знании (идей) необходимо припоминание (анамнисе) того, что она видела ранее. Душа - это бессмертная сущность. В ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости. Если преобладает разумная часть души, то человек - философ; пылкая эмоциональная - мужество, он - воин; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия, то - земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено природой: философы, как люди мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет добывать урожай, изготавливать ремесленные изделия, должен трудиться и кормить государство. Каждый который будет заниматься своим делом будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случай нас ждет процветание. Такое социальное разделение положило основу основным принципам общественного устройства. Основным принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бед.

Платон разрабатывает учение о метапсихозе, учении о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, запоминает их. Потом, попадая в тело, душа забывает то, что она увидела. Путем наводящих вопросов, диалектической беседы, рассуждения душа начинает припоминать то, что она видела в мире идей.

Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 г. до н. э.), ученик Платона, ученый, энциклопедист, воспитатель Александра Македонского, основатель логики, как средства рационального познания мира.

Сын врача, он с детства был причастен к медицине, сам он окончил медицинскую школу. В молодые годы Аристотель глубоко занимался естественными науками, особенно биологией и медициной. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими из них являются "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "Никомахова этика". Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. "Платон мне друг, но истина дороже" - гласит приписываемое Аристотелю изречение. Полагал, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, "...как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них? Ведь покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность". Он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Необходимо, чтобы предмет и его идея существовали вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия "идея" Аристотель употребляет термин "форма", которой обозначает идеальную сущность, вечную и неизменную. "Форма" Аристотеля - это почти тоже самое, что "идея" Платона. Кроме форм существует также материя как бесформенная основа для создания конкретных предметов и явлений. Материя является вечной, существует объективно, но сама по себе пассивна, инертна. Она содержит в себе только возможность возникновения различных предметов. Развитие материи, превращение заложенных в ней возможностей в реальные предметы, происходит благодаря форме. Вещь, является единством материи и формы. Например, фраза Аристотеля: "под материей я понимаю, например, медь; под формою - очертание образа; под тем, что состоит из обоих, -статую, или целое" подтверждает единство формы и материи, где материя пассивная, а форма активная. Лестница форм ведет к высшей форме или "форме форм". Эта предельная форма есть Бог - источник и Перводвигатель бытия.

Следовательно, материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом.

На вопрос, какую он получил пользу от философии, Аристотель ответил: "Стал делать добровольно то, что другие делают в страхе перед законом".

Главные положения философии Аристотеля

• 1. Учение о категориях.
• 2. Наука о законах мышления - логика.
• 3. Учение о материи и форме, где материя - пассивная возможность, потенция становления, а форма - активное начало, сущность бытия, действительность.
• 4. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека но и у растений и животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает я чувством. Душа человека есть разумная душа, человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе ("общественное животное"). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен.

Наследие Аристотеля энциклопедично. Его заслуга в том, что он:

• систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью;
• систематизировал вес знания того времени о неживой и живой природе, психологию человека, устройство государства, познание;
• разработал основные понятия этики (добро, счастье, блаженство и др);
• создал первую систему категории;
• первым ввел в научный исследовательский обиход понятие "Tabula rasa" (чистая доска), сравнив первозданный, незамутненный впечатлениями ум с "дощечкой для письма": пока на ней ничего не написано, ум ничего и не мыслит;
• ввел понятие "эфира", или, как стали в дальнейшем говорить, "пятой сущности" (quinta essentía - квинтэссенция; впоследствии слово квинтэссенция по значению отошло от первоначального смысла и синонимировалось с фразой "главная сущность чего-либо"). Согласно учению Аристотеля, наряду с четырьмя физическими элементами существует еще один - пятый по счету, - названный им "эфиром";
• впервые применил понятие "организм", описал более 500 видов животных, основал сравнительную анатомию, эмбриологию и физиологию. Важным у взглядах Аристотеля понимание целостности организма, тесного взаимодействия его органов. Аристотель высказал важную мысль о том, что врач, прежде всего, лечит конкретно взятого человека, а не человека вообще. Поэтому и лечение его должно отражать определенную специфику, отвечать сущности конкретного явления. Сущность здоровья у Аристотеля определяется врачебным искусством. По мнению Аристотеля, врачебное искусство - это знание о содействии здоровью и о том, какой образ жизни вести. Чтобы искусство врача было достаточно высоким, он считал, что врачу надо познавать как здоровье, так и желчь и флегму с которыми он связывал здоровье. Учение Аристотеля сыграло значительную роль в дальнейшем развитии медицины.

Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного "творческого состязания" мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем, и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, "отцом" классической античной философии является Сократ (469-399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. "Сократический человек" - это идеал человека, не как Бога, а как "земного существа, близкого всем людям". Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический 1 1 Антропология - наука о человеке. характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: "И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое" (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге "Лахес" Сократ задает вопрос: "Что значит определить, что такое добродетель?" и отвечает: "Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления" 11 Кессиди Ф.Х. Сократ. (Мыслители прошлого). - М.: Мысль, 1976. - С. 70-74.. Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалистический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: "Познай самого себя".

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше" 11 Платон. Избранные диалоги. Апология Сократа. - М.: Х.Л., 1965. - С. 294..

В этом заключается гуманистический и просветительский воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути, Сократ проводит на себе "социальный эксперимент", в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: "Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит".