Канонический перевод библии. Синодальный перевод библии на русском языке. Работа над Синодальным переводом


Отвечает Василий Юнак, 11.06.2007


3.338. Анатолий (anatvk@???.lv) пишет: "Я как православный верующий думаю, что составители канонического текста создали логически полную структуру, а для более глубокого понимания смысла стиха (а не только для связи различных частей Писания) были введены параллельные места. Православная Библия имеет некоторые отличия от Синодального издания: -в пунктуационном плане; -в отсутствии в начале каждой главы оглавления; -в сокращениях названий книг и др. Насколько серьезны эти расхождения для православного? Ведь оглавления в начале каждой главы в Синодальном издании и нумерация, данная в Православном варианте, не совпадают, т.е. разбиты на разные смысловые группы. Полезно ли православному верующему изучать Писание по интернет ресурсу http://home.delfi.lv/anatvk (не есть ли это извращение, и не будет ли это зачтено мне в вину), или он (ресурс) предназначен для других конфессий?"

Вначале определенные соборы верующих составили канон Священных Писаний Ветхого и Нового Заветов (в разное время). Эти Писания состояли из книг, написанных на древних языках - еврейском, арамейском, греческом. Письмо было цельным, без пунктуаций, без разделений на предложения, главы, стихи, и тем более, без оглавлений и параллельных мест. Все это дополнялось с течением времени. Причем, если раздеоение на главы и стихи еще можно назвать канонизированным (хотя правильнее было бы сказать "стандартизированным", потому что в этом делении нет "святости" или "богодухновенности"), то оглавления и параллельные тексты - это чисто редакторская обработка.

Синодальный вариант и Православный вариант - это абсолютно одно и тоже, потому что Синод, благословивший Синодальное издании Библии, является правящим Синодом Русской Православной Церкви. Возможно, Вы хотели сравнить Церковно-Славянскую Библию с Русской; или Дореволюционное издание с твердыми знаками и "ятями" сравниваете с современным изданием; или Каноническое (протестантское) издание с Синодальным (неканоническим)? Уточните пожалуйста. А пока я кратко укажу на основные различия упомянутых мной изданий.

Церковно-Славянская Библия - Русская Православная Церковь считает церковно-славянский язык предпочтительным для богослужения и чтения Библии. Но так как он менее понятен людям, то допускается использование русского языка в проповеди. При этом вся разница в тексте Библии - это перевод.

Дореволюционное издание - в русском языке существовало несколько дополнительных букв алфавита и некоторые правила орфографии, которые устарели и были оставлены. Это нисколько не влияет на сам текст, и даже на его звучание (произношение). Различие видимо только в написании.

Синодальная Библия - содержит неканонические (апокрифические) книги и дополнения к книгам, а также вставки и разночтения в тексте Ветхого Завета, которые отсутствуют в еврейском оригинале, но присутствуют в греческом варианте Ветхого Завета. Такие вставки помечены прямоугольными скобками .

Каноническая Библия - отличается от Синодальной только отсутствием неканонических дополнений и вставок из греческого текста. Весь остальной текст абсолютно идентичен.

Имеются еще и современные переводы Библии и Нового Завета. Эти современные переводы имеют некоторые преимущества, но их точность перевода следует еще установить. Потому они не являются авторитетными и общепризнанными (по крайней мере, пока еще не являются таковыми).

Могут быть самые разные издания Библии, как с оглавлениями, так и без них; как с параллельными местами, так и без таковых; с приложениями, картами, комментариями, и безо всяких приложений. Все эти дополнения имеются только для удобства использования Библии, но никак не влияют на ее текст и ее Богодухновенность. Параллельные места - это частное дополнение, не являющееся частью текста Библии, и призвано служить только удобству пользователя Библии. Есть самые разные наборы паралледьных ссылок, составленные разными людьми. Используйте любой из них.

Священное Писание можно изучать в любом виде, если только в нем не искажен сам текст. Иногда люди прилагают к нему комментарий, неверно толкующий само Писание. Тогда можно прийти к заблуждению, а не к истине. Но если изучать только текст, то в этом нет ничего предосудительного. Что же касается приведенного Вами ресурса - это вполне нормальная электронная Библия, каких много. Я пользуюсь другой Библейской программой, но все отличие подобных программ в том, что они имеют разное удобство пользования и разную стоимость. Библия всегда одинакова для всех конфессий, потому нет надобности бояться того, что изучение Библии как-то навредит Вам.

Читайте еще по теме "Библия. О Книге книг":

Тексты Библии в синодальном переводе - канонические 66 и 77 книг.

Модуль Цитата из Библии BibleQuote Библия - Синодальный перевод - 77 книг - без указателей Стронга.

Издательство Московской Патриархии, 2000 год

Синода́льный перево́д

Синодальный перевод - это общепринятый термин, которым обозначают перевод книг Библии на русский язык. Этот перевод осуществлён в XIX веке по благословению Синода Русской Православной Церкви. Это первый и единственный перевод книг Священного Писания на русский язык, имеющий признанный статус в Русской Православной Церкви и выполненный в полном соответствии с учением православной церкви. Следует отметить, однако, что этот перевод не является богослужебным текстом в РПЦ. Однако как авторизованный Для богослужения как авторизованный текст Библии в РПЦ применяется церковно-славянский перевод Библии, выполненный в XVIII веке - Елизаветинская Библия.

Перевод книг Ветхого Завета осуществлялся с иврита (масоретского текста) с некоторым учётом церковнославянского текста, восходящего к переводу семидесяти толковников; Нового Завета - с греческого оригинала. Литературный язык перевода находится под сильным влиянием церковнославянского языка .

Перевод имеет высокий авторитет и широко используется не только в православной Церкви, но и в других христианских конфессиях, использующих русский язык для проповеди: российскими баптистами, евангелистами, пятидесятниками, адвентистами, харизматами, католиками, а также в парахристианской конфессии - мормонами.



Широко используемый в интернете и в библейских компьютерных программах текст Синодального перевода был подготовлен немецкой миссией «Свет на востоке» при участии Российского библейского общества в на чал е 90-х годов ХХ века и воспроизводит православное издание Библии 1988 года, с некоторыми заимствованиями в неканонических книгах из Брюссельской Библии (протестантские издания Синодального перевода, помимо количества книг, отличались, например, пунктуацией или вариантами написания - «святого»/«святаго», «пришед»/«пришедши» и т. п.). Существует в трех вариантах: полный текст Синодального перевода с неканоническими книгами, текст одних только канонических книг (в протестантской среде) и текст канонических книг с номерами Стронга. На основании текста Синодального перевода изданы также Библии для семейного чтения и Детские Библии.

Уже после публикации перевод «встретил немало критических замечаний как в научном, так и в особенности в литературном отношении». Согласно И. Ш. Шифману, стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что «в результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала». И. М. Дьяконов указывает, что данный перевод «не соответствует уровню научных требований».



История перевода


История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу, под эгидой которого приблизительно в 1816 началась работа по переводу.

В конце 1815 года, по возвращении в Россию, Александр I ознакомился с издательской деятельностью Общества и устно повелел его президенту князю А. Н. Голицыну предложить Синоду своё желание «доставить россиянам способ читать слово Божие на природном своём российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия», о чём Голицын, как Обер-прокурор, докладывал Синоду 28 февраля 1816 года.


Руководство переводом осуществлял архимандрит Филарет (Дроздов). Принципы перевода Нового Завета были изложены в определении Комиссии духовных училищ от 16 марта 1816 года, которое, видимо, было написано Филаретом. Предполагалось, что существенно, что оригинальный греческий текст будет основой русского перевода, в отличие от прозвучавшего в докладе Голицына простого «переложения Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

В 1817 году были закончены четыре Евангелия, в 1818 году - Деяния, к 1820 году - послания и Откровение. В те же годы несколькими изданиями печатаются части нового русского перевода. Начат был и перевод Ветхого Завета.


Синод опасался, что перевод будет способствовать распространению ересей, протестантизма и масонства. Уже в конце 1824 г. часть тиражей были сожжены. Царь Александр I запретил распространение уже напечатанных переводов.


В 1826 году дело перевода и издания было приостановлено в силу общего изменения внутриполитической ситуации в России.
В 1845 митрополит Филарет составил записку в Синод «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного писания» Дело перевода возобновлено по смерти Николая I.


20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».

5 мая 1858 Постановление было утверждено Александром II. Перевод осуществляли профессоры духовных академий: Петербургской, Московской, Киевской и Казанской. За основу был взят перевод Российского библейского общества, ранее отвергнутый, некоторые части заимствованы без изменений.


В 1860 был издан русский перевод Четвероевангелия, в 1862 - остальных книг Нового Завета.


В 1860 избран особый комитет по переводу Ветхого завета из трех профессоров: Моисея Александровича Голубева (после его смерти его место в комитете занял Павел Иванович Савваитов), Даниила Авраамовича Хвольсона и Евграфа Ивановича Ловягина. «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868.


Далее по частям выходили оставшиеся части книги до 1875 года, а в 1876 году был издан полный перевод.

Перевод делался на основе масоретского текста, но в полном соответствии с православной догматикой.
В основу Синодальногого перевода новозаветной части Библии легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего - Христиан-Фридрих Маттеи (1803-1807) и M. A. Scholz (1830-1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах.

Можно скачать:

  • Библию в Синодальном переводе в двух вариантах - канонические 66 книг и 77 книг.
  • 24/09/2013 - Модуль BibleQuote в кодировке UTF-8 Синодальный перевод, издание МП, 2000 - очень кропотливая и точная работа Петра Безрукова.

Какой перевод Библии точный:канонический или синодальный?

  1. Церковнославянский, если уж на то пошло. Именно его и использует Святая Соборная и Апостольская Церковь на богослужениях. Да, к языку нужно еще привыкнуть, придется потрудиться, чтобы освоиться. Но это не так трудно, как кажется. Зато точность перевода передат гораздо ближе смысл оригинала, а так же в церковнославянском тексте нет многих смысловых ошибок, которые допущены в Синодальном издании.

    P.S. О важности и точности церковнославянского языка можно прочесть и небольшую статью академика Д. С. Лихачева:

  2. Какой ПРИНИМАЕТ Ваше СЕРДЦЕ, тот и...ПРАВИЛЬНЫЙ.... ДЛЯ Вас в ДАННЫЙ МОМЕНТ!
    Да ОТКРОЕТ Господь Очи Сердца Вашего!
    Аминь.
  3. буквоедством и поиском истинности в истинном не занимаюсь
  4. В1947 году в пещере недалеко от Мертвого моря, был найден свиток Исаии, а также другие библейские и небиблейские свитки. Вскоре после этого для ученых была опубликована полная фотокопия этого прекрасно сохранившегося свитка Исаии. Считают, что он относится к концу II века дон.э. Эта находка поистине удивительная: древнееврейская рукопись, которая приблизительно на тысячу лет старше самых древних из дошедших до нас общепризнанных масоретских текстов Исаии! Другие пещеры Кумрана таили более 170 свитков, содержащих отрывки из всех книг Еврейских Писаний, кроме Эсфири. Эти свитки изучаются до сих пор.
    Один ученый исследовал самый длинный, 119-й, псалом из свитка Псалмов, одного из ценнейших свитков Мертвого моря. Входе исследования он обнаружил, что текст псалма почти слово в слово совпадает с масоретским текстом. Вотношении свитка Псалмов профессор Дж. А.Сандерс отметил: Большинство разночтений касаются орфографии и представляют интерес исключительно для тех ученых, которые занимаются фонетикой древнееврейского языка и подобными вопросами. Востальных древних рукописях, найденных у Мертвого моря, серьезных разночтений практически нет. Что касается свитка Исаии, то в нем есть некоторые несовпадения с масоретским текстом отличия в правописании и грамматических конструкциях, однако нет противоречий в учениях.
    Сравнительный анализ текстов позволяет утверждать, что вдохновленные Богом Еврейские Писания дошли до нас практически в неизмененном виде.
  5. ТОРА на русском! Там много того что в других переводах ИСКАЖЕНО.. . верь мне..., хотя истина кроется НЕ в буквах.. . ищи и найдшь...
  6. Важен не перевод, а тот сокральный смысл который каждый может познать читая Библию, перечитайте все переводы и тогда истина сама прийдет
  7. перевод Российского Библейского Общества после 2000 г
  8. только --каноническая --ибо слово КАНОН---ПОДЛИННИК т. е. переписанное из подлинных рукописей написанных на папирусе ---где нет добавлений человеческих и суждений человеческих---но вс под воздействием ДУХА СВЯТОГО --для всех поколений живущих на нашей планете.
  9. Признаки каноничности 66книг, входящих в Библию: Прежде всего, канонические книги должны рассказывать о делах Бога, побуждать людей поклоняться ему и воспитывать глубокое уважение к его имени и замыслу в отношении земли. Также должны существовать доказательства боговдохновенности этих книг, то есть того, что они написаны под воздействием святого духа (2Пет. 1:21). Они не должны поощрять суеверия и идолопоклонство, но должны призывать к любви к Богу и служению ему. Любая отдельно взятая книга ни в чем не должна противоречить внутренней согласованности Библии в целом, наоборот, все книги, как одна, должны свидетельствовать в пользу единого Автора. Кроме того, ожидается, что канонические книги должны отличаться точностью даже в незначительных деталях. Помимо этих основных признаков существуют и другие доказательства боговдохновенности, или каноничности. Инаконец, установить библейский канон помогают особые обстоятельства, одни из которых касаются Еврейских Писаний, другие Христианских Греческих Писаний
    В 1876 году с разрешения Синода была наконец переведена на русский язык вся Библия, включая Еврейские и Греческие Писания. Этот перевод Библии часто называют Синодальным переводом. Переводы архимандрита Макария и Павского послужили основными источниками при работе над официальным переводом Библии, разрешенным Русской православной церковью. Однако в этом переводе Божье имя было сохранено только в нескольких местах из всех, где оно появляется на еврейском языке.
  10. православные.... Где ж ваша любовь то? Православие - истинная вера? Подразумевается, что именно эта вера - истинная. Впрочем, таким самомнением грешат все религии. Вбили себе в голову свое православие и тычут его всем. Православие это прекрасно, но оно как бы не всегда было и есть, и мир не вокруг вас крутится. Я прикрепила картинку с историей христианства тем кто думает что православие всегда было и Библия писалась на старо-славянском языке. Поначитываются неизвестно чего, бабок послушают и уже думают правда. Не могла не оставить свое сообщение под этим постом. Люди у нас наивные, прочитают одно и будут тоже так думать. Так что я оставлю и свою лепту здесь. Имаго Высший разум писал выше про то что все люди держат вашу Библию, ну так это не ваша Библия вообще-то))) долго смеялась когда прочитала это. И да, вот если православные начали читать Библию было бы не плохо, хоть убрали бы иконы, и простых людей из лика Святых. православие за свлю историю нахватало больше земного чем библейского, Библия- это вернейшее пророческое слово к людям, а у православных на одном уровне что послание простых "святых, что Библия- слово Бога. Все воюют на баптистов, да вы посмотрите какие у них крепкие браки, какие семьи, молодежь в церкви, в Беларуси- 70 % браков распадаются, в западных странах еще хуже, по алкоголизму Беларусь на первом месте, по абортам тоже в первых рядах.... Сидят в своих домах и говорят всем что православные, да вы на деле покажите! Никто даже ни разу не прочитал за свою жизнь хоть одну книгу целиков в Библии, зато они знают все.... да где ж знаете, Библии унас с вами одинаковые (протестантизм имею ввиду, мы не переводили под себя Библию как сектанты различные - Иеговы, мормоны и др. Люди гибнут а они в своих монастырях сидят, себе небо зарабатывают, молодцы что о себе заботитесь! А люди то как???? в своей святости не захлебнитесь. легко жить в монастыре, вдали от людей, работы, суеты...легче всего быть христианином в монастыре, а вы в мире поживите, с людьми, с такими же как вы, в этом обмане и кишащей не справедливости и останьтесь христианами при этом! Спрятались они. Библию читайте с ними, рассуждайте, а не учите людей не читать Библию и не просить у Бога мудрости. Как огня бояться Библии научили людей. Бог нам оставил чтобы мы день и ночь читали Его слово.
    https://vk.com/doc133911279_437519619?hash=30239cb2864b1968a5amp;dl=b0bf0e8b66e3bf0352 ссылка на картинку в хорошем качестве
  11. Синодальный перевод Библии является каноническим.. . Так что, можете смело читать - достоверность 100%.
    Библию правильно читать в следующей последовательности.
    Сначала, от Матфея - до Деяний св. Апостолов; потом, Ветхий Завет. И только потом - Апокалипсис.. .
    И главное, не забывать, что Библия - это не есть учебник, например, по анропологии, геологии или, скажем, палеонтологии. Библия - это книга о взаимоотношениях человека и Бога. И причм - древнего человека; и причм - записанная древним человеком.

    И ещ, видимо, следует сказать о толковании Библии.
    Библия собрана в кодекс в последовательности, примерно исторической. (Потому что, не все авторы придерживались хронологии - у них были совсем другие цели) .
    А вообще, слово "Библия" означает "Книги", а не "Книга". Это были разные книги и их хранили не в кодексах, а в святках. Поэтому, это было множество книг, из которых Церковь сама, в лице святых мужей, собрала воедино вот эти тексты, засвидетельствовав, что именно эти тексты являются Священным Писанием. Поэтому, если какой-то сектант или иноверец начинает говорить о Библии, приходится говорить: "Стоп! Иди домой и не рассуждай - ты ни чего не понимаешь! Это книга не твоя, не ты е написал, не ты е составил, не ты е издал и не ты е перевл на русский язык. Ты видишь, что написано? - Перевод синодальный. А синод - это Святейший Синод Русской Православной Церкви.. . Так что, иди отсюда! Иди, и не надо совать нам свой иеговизм, баптизм, адвентизм.. . Вс, что у тебя в руках - это вс ворованное! Это принадлежит Православной Церкви, а уж ни как не тебе! Твоей секте всего от силы каких-то там 100 лет, а уж никак не 2000 лет. И к Христианству ты отношения не имеешь, сколько Библией не размахивай! Вс, начиная от состава, и кончая переводом - это вс принадлежит только Православной Церкви! А больше - ни кому! Она, поэтому, знает, ЧТО за каждым словом стоит... "
    Если человек, который не знаком с биологией, вдруг начнт о ней рассуждать и размахивать какой-то книгой, то нечего его и слушать, так как он не специалист. Хотя у него и могут быть какие-то идеи, мнения и т. д. и т. д.

  12. Синодальный на мой взгляд самый неточный. Остальные менее, но все же точными не являются.
    Даже Тора не является точной копией той что была ниспослана Моисею (мир ему) . Когда то евреи потеряли свои Писания и восстанавливал их по памяти Ездра (мир ему).
  13. оригинальный вопрос. Давайте определим что такое "канонический" перевод? я с таким пока не сталкивался. В РПЦ есть два "официальных перевода" - на церковно-славянском и синодальный на русском. Причем последний - перевод на русский церковно-славянского с "небольшими уточнениями" (так было где-то написано) .
    Синодальный - он так назван, потому что сделан был или по "приказу" Синода или во время существования его (мне кажется точнее вариант с "приказом", но точно не знаю, могу и ошибаться)
    Если есть возможность - читайте на славянском языке, если что-то не понятно - открывайте синодальный перевод. тем более в инете можно скачать и то и другое
  14. Буква - убивает, Дух - животворит.
  15. мы же текст первоисточника не увидим - полагаться все равно на чужое мнение надо.. В любом словаре иностранном на кжое слово толкований на полстраницы, а тут древний текст...
  16. Синодальный состоит из канонических книг и нескольких не канонических. Вопрос не правильный в корне.
  17. Канонический. В синодальном есть совершенно бездуховные вставления.

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.